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主題29: 信仰的改革

[29-9] 要持守你所學習並且已經確信的事 (提摩太後書3:12–17)

💡這篇講道出自保羅·C·鐘牧師第69卷著作 《離開尼西亞信經,回到水和聖靈的福音!( I )》 第九章。 
 
提摩太後書3:12–17

12 不但如此,凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。

13 只是作惡的和迷惑人的,必越久越惡,他欺哄人,也被人欺哄。

14 但你所學習的,所確信的,要存在心裡;因為你知道是跟誰學的,

15 並且知道你是從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。

16 聖經都是神所默示的(或作:凡神所默示的聖經),於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,

17 叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。

 

宗教改革者所建立的基督教,是否是一個與天主教完全分離的群體?

 
         總結來說,宗教改革者所形成的基督教,也就是新教,未能建立一個與天主教完全分離的信仰體系。
反而是在教義框架與禮儀結構上,原封不動地繼承了天主教內部的許多要素,只停留在部分改革的層面,甚至連聖經所見證的水和聖靈的福音這一最根本的真理,也未能恢復。
 

         十六世紀的宗教改革者,如路德、加爾文與慈運理,起初並沒有試圖與天主教徹底決裂。
他們是以改革天主教內部的腐敗與不合乎聖經的要素為出發點,例如教皇的絕對權威以及贖罪券的販賣。
路德在最初也並未完全否定教皇制度的權威,而是試圖藉著教會的淨化來恢復真正的信仰。因此,宗教改革的本質,更接近於「淨化」,而非「分離」。

         因此,即使在宗教改革之後,天主教的主要教義框架也原封不動地在新教之中被保留下來。
三位一體的教義,原封不動地繼承自尼西亞大公會議所確立的內容,而聖經的正典體系,也同樣沿用了天主教所確立的新約與舊約的書卷名單。
此外,在聖禮的概念上,天主教七件聖禮之中,有兩項,也就是洗禮與聖餐,被保留下來作為救恩的記號,而在神學的語言體系上,也照樣使用了源自天主教神學的概念,例如「本質」、「位格」、「成聖」與「贖罪」。
雖然形式與制度有所改變,但其根源仍然在於天主教的神學傳統之中。

         然而,在對信仰本質的理解上,仍然存在著一個更根本的問題,也就是對水和聖靈的福音的認識。
這是因為,聖經所見證的福音核心,正是由耶穌基督的洗禮、十字架的寶血,以及復活所構成的水和聖靈的福音。
然而,即使在宗教改革之後,新教仍然只強調十字架的寶血作為救恩的根基,卻未能充分接受這樣的真理福音之道,也就是耶穌在接受施洗約翰的洗禮,承擔了世上一切罪之後,才走上十字架的事實。
因此,結果就是,新教在外形上雖然與天主教分離了,但在教義上,卻仍然延續了一種無法脫離尼西亞信經框架的信仰結構。

         最終來看,宗教改革雖然是新信仰的開始,但福音的完全恢復卻並未實現。
宗教改革者高呼「唯獨聖經」,然而,他們並未抵達聖經中那完全的福音真理,也就是耶穌藉著接受約翰的洗禮而承擔世上一切罪的真理。
因此,宗教改革雖然在歷史上具有重要的起點意義,但要將其視為完全恢復福音本源的事件,仍然是困難的。
 
 

今日作為宗教改革者繼承者的新教徒,究竟在多大程度上與天主教分離了呢?

 
         可以說,今日的新教徒,也就是新教教會,在組織上與天主教分離了,但在教義上仍然保持著部分的連結。
這是因為,雖然他們在宗教改革之後於制度與組織上獨立出來,但在其神學的根源與教義結構之中,仍然繼承了相當多的天主教傳統。
 

         首先,從制度層面來看,新教完全脫離了教皇的權威以及羅馬教廷的統治體系。
路德、加爾文、慈運理等人並不承認教皇是教會的元首,而是宣告只有耶穌基督才是教會的元首。
因此,天主教的教皇、樞機、主教、司祭所構成的階層制度,在新教之中已不再被維持。
因此,從制度的角度來看,新教作為一個與天主教完全分離的獨立教會體系而存在。

         然而,在敬拜與禮儀的層面上,這種分離仍然只是部分性的。
新教的敬拜形式與聖禮儀式,也就是洗禮與聖餐的結構,至今仍然以天主教傳統的禮儀形式為基礎。
當然,新教在對聖餐的理解上,將其解釋為「象徵性的紀念」,從而與天主教所主張的「化質說」加以區別。
然而,敬拜的流程、聖詩的形式,以及禮儀曆,也就是教會曆,幾乎完全繼承了在中世紀天主教中所形成的傳統。
因此,可以說,雖然在外形上有所改變,但敬拜的基本框架仍然帶有天主教的痕跡。

         在教義層面上,新教同樣也只是部分地與天主教分離。
由路德與加爾文所體系化的新教教義神學,繼承了源自阿奎那經院神學傳統所發展出的天主教神學結構中的相當大一部分。
三位一體、原罪、道成肉身、救贖論,以及天堂與地獄等概念,都與尼西亞公會議與迦克墩公會議所確立的天主教教義處於同一延續線上。
因此,從內容上來看,雖然在形式上分離了,但仍可說是一個建立在同一信經之上的信仰體系。
事實上,今日多數的新教教會,仍然不加修改地使用尼西亞信經或使徒信經作為其信仰告白。

         在福音的本質層面上,新教同樣處於一種尚未完全分離的狀態。
宗教改革者高呼「唯獨信心」、「唯獨恩典」、「唯獨聖經」,然而,他們並未完全恢復聖經所見證的完整福音真理,也就是由耶穌的洗禮、祂的寶血,以及聖靈所構成的水和聖靈的福音。
他們維持了由天主教所建立的「以十字架為中心的救恩」結構,卻忽略了福音的第一步,也就是耶穌藉著接受洗禮而承擔世上罪的事實。
結果,新教的神學基礎仍然停留在僅對天主教教義進行部分改革的半成結構之中。

         總結來說,現代新教在制度層面上已與天主教完全分離,但在敬拜形式、教義體系,以及對福音本質的理解上,仍未擺脫天主教傳統的影響。
在教皇制度等組織結構上,確實實現了完全的分離,但在敬拜與禮儀形式上仍屬部分分離,而在教義與福音的理解上,依然停留在未完成改革的階段。
因此,現代新教徒是與天主教制度分離的人,卻並非完全脫離天主教教義根源的人。
他們在組織上是獨立的,但在神學上仍然處於尼西亞信經的影響之下,與其說他們是福音的恢復者,不如說他們更像是部分改革者的後裔。
 
 

從「水和聖靈的福音」的角度來看,新教教義的限制是什麼?

 
         這個問題直接關係到我們根本信仰的根源,也就是「福音的本質從哪裡開始」這一問題。約翰一書五章六至八節這樣記載說:「這藉著水和血而來的,就是耶穌基督;不是單用水,乃是用水又用血,並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理。作見證的原來有三:就是聖靈、水,與血,這三樣也都歸於一。」
這節經文顯明了福音的完整結構,也就是耶穌藉著祂的洗禮(水)承擔了世上的罪,藉著十字架為那些罪付上代價(血),並藉著聖靈的復活賜給我們新的生命。
換句話說,由「罪的轉嫁→贖罪→被稱為義→聖靈內住」這四個階段所構成的水和聖靈的福音,正是聖經所見證的完整救恩框架。
 

         然而,現代新教的教義體系,尚未完全恢復水和聖靈的福音這一整體結構。
新教只強調水和聖靈福音的一半,也就是以「十字架的寶血」作為救恩的中心,從而錯失了作為福音起點與核心的耶穌洗禮之意義。
因此,新教的福音便留下了一個不完整的結構,其局限性也在多個層面上顯露出來。

         首先,新教神學把「水」,也就是耶穌的洗禮,其意義縮減為一種象徵性的行為。
耶穌在約旦河接受約翰施洗的事件,並不是單純謙卑的表現,而是祂救恩事工的開始,在那一刻,祂親身承擔了全人類的一切罪。
正如舊約時代的祭司藉著按手在祭牲頭上而轉嫁罪一樣,施洗約翰作為律法時代最後的大祭司,完成了把人類的罪轉嫁給耶穌的職分。
然而,路德、加爾文、衛斯理等新教神學家,卻僅僅把這件事看作是「罪得除去的記號」,而未將其理解為實際發生的罪轉嫁事件。
結果,新教的福音便成為一種失去了救贖關鍵環節的神學,也就是對「罪是在何時、又是如何被轉嫁到耶穌身上的?」這一問題,無法給出答案。

         第二,「血」,也就是耶穌的十字架,其意義被不完整地解釋了。耶穌的寶血確實是除去罪的血,但那是祂在藉著洗禮已經承擔了罪之後,為了贖罪而所流的血。
然而,新教卻將這一順序顛倒過來,教導說「一切罪都是在十字架上轉嫁的」。這是一種顛倒救贖次序的錯誤,也是抹去福音第一步「耶穌為何要受洗?」的神學性斷裂。
因此,新教的福音便停留在只擁有「贖罪的結果」,卻沒有「贖罪的開始」的不完整福音之中。

         第三,對於「聖靈」內住的理解同樣是不清楚的。聖經清楚指出,聖靈是主(God)賜給那些已經經歷罪得除去之人的明證。
耶穌在復活之後對門徒所說的話:「你們受聖靈!你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了」(約翰福音20:22-23),顯明聖靈臨到的是那些實際發生了罪得除去的人。
然而,新教卻教導人只要藉著信心的告白就能領受聖靈,卻未能具體呈現實際罪得除去的過程,也就是藉著洗禮所發生的罪的轉嫁,以及藉著十字架所成就的贖罪之連續性。
因此,聖靈內住的概念,往往被情感性或心理性的信仰體驗所取代。

         第四,新教的信仰結構切斷了聖經所呈現之福音的三一性合一。
聖經呈現了一個完整的救恩結構,其中水(洗禮)、血(十字架)與聖靈(復活)彼此相連、合而為一,然而新教卻主要只強調其中的兩個要素,也就是血與聖靈。
省略洗禮的福音結構,無法說明罪實際被轉嫁並得除去的過程,結果就墮落成一種以抽象的「信心」概念來取代罪得除去的教義。

         最終來看,新教教義在「信仰的簡化」方面確實比天主教更為成功,但它仍然停留在一種不完整的福音結構之中,未能解釋救贖的原理,也就是「罪是如何轉嫁到耶穌身上的?」
因此,作為福音起點的洗禮被貶低為單純的象徵;作為福音核心的十字架,在缺乏罪轉嫁根基的情況下被強調;而作為福音完成的聖靈內住,則被情感性的信仰體驗所取代,而非實際發生之罪得除去的明證。
基於這些原因,現代新教的福音與其說是「完整的福音」,不如說是一種省略了福音起點的「部分福音」。
 
 

論「從耶穌的洗禮開始的救贖之旅」

 
       「從耶穌的洗禮開始的救贖之旅」乃是福音的中心,也是主(God)為了把人類從罪中拯救出來而所立定之完整救恩次序的旅程。
這個旅程並不僅僅是耶穌受洗這一個事件,而是一步一步顯明主(God)的義如何被成全,並轉移到人類身上的救贖歷史的進程。
 

         首先,從約旦河開始的耶穌的洗禮,是救贖的第一個關口。
「當下耶穌從加利利來到約但河,見了約翰,要受他的洗。約翰想要攔住他,說:我當受你的洗,你反倒上我這裡來麼?耶穌回答說:你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。於是約翰許了他。耶穌受了洗,隨即從水裡上來。天忽然為他開了,他就看見神的靈彷彿鴿子降下,落在他身上。從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。」(馬太福音3:13-17)
耶穌的洗禮,正是人類一切罪被轉嫁到耶穌身上的決定性時刻。
施洗約翰作為律法時代最後的祭司,藉著為耶穌施洗,完成了舊約祭司按手在祭牲頭上以轉嫁罪的職分。
在舊約的獻祭中,按手象徵著罪的轉嫁,而在新約中,洗禮承接了這一角色。
因此,約旦河不僅僅是一條水河,而是全人類的罪被轉移到耶穌身上的地方,也是救贖開始的第一個階段。
因此,洗禮的意義可以用這句話來總結:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!」(約翰福音1:29)

         第二,在各各他山上的十字架之死,是救贖的完成。
「耶穌嘗了那醋,就說:成了!便低下頭,將靈魂交付神了。」(約翰福音19:30)
耶穌在十字架上流血而死,是為了承擔人類之罪的代價,那些罪早已在約旦河受洗時轉嫁到祂身上,而祂在此承受了相應的刑罰。
無罪的耶穌為我們的罪而死,完全滿足了律法的要求,也就是「罪的工價乃是死」這句話(羅馬書6:23)。
因此,十字架並非單純的犧牲象徵,而是藉著洗禮所轉嫁之罪的刑罰實際被執行的地方,也是主(God)的公義得以成全的地方。
「哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。」(以賽亞書53:5)

         第三,葬在墳墓中是救贖的確證。
藉著祂的死,耶穌完全承擔了罪的工價,而藉著被葬在墳墓中,祂成就了屬靈的事實,就是我們那作為罪人的舊我,與祂一同被埋葬。
使徒保羅見證說:「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死麼?」(羅馬書6:3)
洗禮並非單純的宗教儀式,而是與耶穌的死聯合的信仰記號。
因此,墳墓是那曾作罪奴的舊我與祂一同被埋葬的地方,正如所說「你們既受洗與他一同埋葬」(歌羅西書2:12),這裡乃是救贖過程得以成就之處,在此我們的舊性情藉著死亡而被終止。

         第四,復活是生命的完成,是藉著聖靈的作工而成就義被算上的事件。
耶穌從死裡復活,是主(God)承認聖子之義的明證,同時也是賜給我們新生命之聖靈事工的開始。
正如經上所說:「叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡」(羅馬書8:11),復活並非只是生命的恢復,而是那句宣告的完成:「復活,是為叫我們稱義。」(羅馬書4:25)
也就是說,復活乃是主(God)之義的高潮,在此,已經經歷罪得除去的人被稱為義,並且這也是福音的生命線,使人因聖靈的內住而得以享受新生命。

         第五,耶穌升天之後的代求事工,是永遠救贖得以確證,也是祂大祭司職分的完成。
正如經上所說:「並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事」(希伯來書9:12),耶穌在復活之後,進入天上的聖所,藉著自己的血一次性地成就了永遠的救贖。
祂是永遠的大祭司,即使在如今,也仍然在主(God)面前為我們代求。
「但如今在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪」(希伯來書9:26)。
這句話顯明,那從約旦河開始的救贖,在天上的寶座前得到了完全的確證。

         總結來說,耶穌的救贖始於約旦河,在各各他山上完成,並藉著復活與升天,被確立為永遠有效的救贖。
水和聖靈的福音之核心,不僅僅是十字架,而是約旦河的洗禮、各各他的寶血,以及復活的生命彼此連結為一的主(God)之義的旅程。
在這條救贖之路上,主(God)的愛與公義得到了完全的成全,並且在人類之中,救恩也因此而完成。
 
 

當代的基督教如今正走向何方?

 
       「當代的基督教如今正走向何方?」
這個問題不只是詢問教會的走向,而是對福音本質現狀所提出的根本性探問。
今日的基督教在外在成長與科技進步之中逐漸失去屬靈的中心,並且隨著它愈來愈遠離福音的核心真理,教會正走在宗教化、而信仰走向世俗化的道路上。
 

         第一,今日的教會正逐漸遠離福音的中心,轉變為一種形式化的宗教。
多數教會談論耶穌的十字架,卻不認識福音的起點,也就是耶穌藉著施洗約翰的洗禮而承擔世上之罪的事實。
洗禮仍然被視為單純的象徵或傳統儀式,而敬拜聚會則轉變為以讚美與情感為中心的活動。
甚至連得救的確據,往往也不是建立在話語的真理之上,而是依賴情感性的體驗或道德上的改變。
然而,聖經說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國」(約翰福音3:5)。
缺乏水和聖靈之福音的教會,會墮落為一個失去耶穌所立定之救恩次序的宗教團體,而這正是今日教會所面臨的最根本危機。

         第二,福音已經逐漸世俗化,從以主(God)為中心,轉向以人為中心。
許多現代的講道,所傳講的重點不再是主(God)的國與救恩的真理,而是成功、祝福、自我成長與正向思維的信息。
教會正從拯救靈魂的所在,轉變為追求自我滿足的空間,而把人的幸福置於主(God)的義之上的傾向也已深深扎根。
耶穌被縮減為「為我效力的幫助者」,而十字架也不再被看作受苦的記號,反而被消費成成功與繁榮的象徵。
然而,主(God)曾說:「有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我」(馬太福音16:24)。
現代教會已經失去了這些話語,正逐漸墮落為一種追求「我自己的榮耀」的信仰。

         第三,因著教義的混雜,真理的絕對性已經喪失。
今日的基督教打著愛與包容的名義,接納各種宗教與思想體系,正走向教義上的混合主義。
像是「所有宗教之中都有真理」或「主(God)最終會拯救所有人」這樣的主張,甚至在神學講壇上也被視為理所當然。
結果,耶穌基督獨一無二的救贖作為被相對化,而關於洗禮與十字架的福音,也被當作眾多可選教義之一來對待。
然而,聖經清楚地說:「除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救」(使徒行傳4:12)。
這些話語是不容妥協的絕對真理,然而今日的教會因顧慮世人的眼光,正逐漸淡化成一種以這真理為恥的信仰。

         第四,今日的基督教在歷史上正回到尼西亞大公會議之後所形成的宗教體系。
這包括:以宗派為中心的制度化、以教理問答取代使徒福音為中心的信仰,以及把神學註解置於聖經之上的結構。
雖然外表上仍然掛著新教的名稱,但在本質上卻正在回歸天主教式的結構,也就是回到一種已經宗教化的信仰形式。
這正如啟示錄中所警告的「大巴比倫,淫婦教會」之體系逐步完成的過程一樣。
「我的民哪,你們要從那城出來,免得與他一同有罪,受他所受的災殃」(啟示錄18:4),這句話正是主(God)向這個世代之教會所發出的呼召。

         總結而言,今日的基督教正走向宗教化的道路。
然而,主(God)所喜悅的道路,乃是福音之路,是恢復真理之路。
宗教是人試圖走向主(God)的努力,而福音卻是主(God)藉著恩典降臨到人那裡的道路。
教會唯一的生路,就是回歸耶穌的洗禮、十字架,以及聖靈的福音。
唯有這條道路,才是真正恢復的起點,也唯有站立在這道路之上的教會,才能成為從水和聖靈重生的主(God)國之教會。

         總而言之,今日的基督教必須從以人的繁榮為中心的信仰,回歸到以主(God)的義為中心的信仰。
只強調十字架的福音,如今必須被恢復為一個合一的福音,也就是由耶穌從約翰所受的洗禮、十字架,以及聖靈所構成的福音。
教會必須脫離以制度與傳統為中心的結構,轉而站立在以聖靈與真理為中心的立場上。教會的目標不應放在教會權力或世俗影響力的擴張上,而應放在恢復水和聖靈之福音真理,以及拯救靈魂之上。
當這一切發生之時,已然宗教化的教會,將會重生為水和聖靈福音的教會。
 
 

論二十一世紀基督教的屬靈走向,以及對福音恢復的最終呼召

 
         這個問題不只是詢問教會的未來,而是要求對二十一世紀基督教屬靈走向的傾斜方向,以及主(God)在這個時代所呼召之恢復內容,有一個根本性的洞察。
今日的基督教在外表上看似在全球範圍內不斷擴張與成長,但在內在層面,福音的本質卻正在逐漸消失。
教會在可見層面的規模與影響力雖然增大了,但福音的中心與屬靈的真理卻正在逐步淡化。
這一趨勢正顯現為這個時代的特徵:「外在擴張的高峰期,卻是內在真理衰退的時期。」
 

         首先,在省察二十一世紀基督教的屬靈走向時,我們可以辨認出四個明確的徵兆。
第一,水和聖靈之福音的中心已經消失,教會轉變成了一種形式化的宗教。
許多教會仍然談論耶穌十字架的寶血,卻不知道在此之前於約旦河所發生的洗禮事件,也就是藉著水和聖靈所成就、罪被轉嫁的福音。
因此,教會是站立在一個罪得除去根據並不清楚的信仰之上,人們也把情緒性的悔改或短暫的體驗誤當成福音。
然而,耶穌在約旦河藉著洗禮承擔了全人類的罪,在十字架上為那些罪付上代價,並且藉著復活賜下了義的生命。
失去這完整的福音,也就是水和聖靈的福音,正是今日教會所面臨的最大屬靈危機。

         第二,世俗主義與人本主義正在支配教會。
以主(God)為中心的信仰正逐漸轉變為以人為中心,講道的主題也從救恩轉向成功,從十字架轉向自我成長,從主(God)的義轉向人的幸福與繁榮。
福音不再被領受為從罪中得救的真理,而是被消費為使「我的人生」成功的工具。
這最終乃是回到巴別的信仰,也就是人想要高舉自己名的舊性情。
教會已不再是高舉主(God)的地方,反而成了人獲取自我滿足的空間。

         第三,真理的絕對性正在崩解,教義的混雜正在加劇。
今日的基督教以愛與包容之名稀釋真理,並以「所有宗教都有救恩」或「主(God)最終會饒恕所有人」的包容主義神學,取代了福音。
然而,耶穌清楚地宣告:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去」(約翰福音14:6)。
失去這一絕對福音真理的教會,縱然可能獲得世人的稱讚,卻正在成為一個失去主(God)認可的宗教機構。

         第四,教會正在制度化,而聖靈的作工正在逐漸消失。
今日的教會組織變得越來越龐大且複雜,但在其中,聖靈的生命與話語的能力卻正在削弱。
許多信徒說自己「經歷過聖靈」,但在許多情況下,那樣的經歷並非建立在真理的福音之上,而是建立在情感的波動之上。
最終,今日的教會在維持尼西亞信經之神學框架的同時,正逐漸固化為一個抓住制度與傳統,而非真理的宗教體系。

         然而,主(God)如今正在這個時代呼召「福音的恢復」。
這樣的恢復,並不是新的教義或神學運動,而是回歸最初的福音,也就是耶穌的洗禮、十字架,以及復活的真理。
福音的恢復,是一場超越人為宗教,再次站立在主(God)的義之中的恢復運動。

         恢復的起點乃是約旦河,耶穌的救贖正是從約旦河開始的。
在那裡,施洗約翰代表全世界,把手按在耶穌的頭上為祂施洗時,全人類的一切罪都轉嫁到了耶穌身上(馬太福音3:15–17,約翰福音1:29)。
就在那一刻,主(God)開了天,並宣告說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」
這裡正是主(God)的義開始得以成全的地方,也是福音恢復必須指向的起源點。

         十字架是救贖之地,是洗禮之後所完成的結果。
耶穌在十字架上流血而死,乃是為了那些已在約旦河轉嫁到祂身上的人類之罪,公義地接受審判的事件。
十字架是在罪被轉嫁之後,刑罰得以完成的地方,而當洗禮與十字架的次序被恢復時,福音的整體結構便完全連接起來。

         此外,聖靈乃是臨到水與血的見證之上。
約翰一書5:6–8說:「這藉著水和血而來的,就是耶穌基督;不是單用水,乃是用水又用血,並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理。作見證的原來有三:就是聖靈、水,與血,這三樣也都歸於一。」
聖靈並非情感體驗的結果,而是主(God)在耶穌藉著祂的洗禮與十字架所成就之救贖真理之上所賜下的見證。
因此,福音的恢復,必須藉著把水、血與聖靈這三重見證合而為一的福音來完成。

         主(God)所渴望的恢復,其目的不是教會外在的重建,而是真理的重建。
按主(God)的話:「我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄,不能勝過他」(馬太福音16:18),那磐石並非彼得其人,而是對耶穌之洗禮與十字架福音的信仰告白。
真理的恢復,就是教會的恢復,而福音的重建,就是主(God)國的恢復。

         最後,主(God)正在向這個世代的教會呼喊:「回來吧,回到最初的福音。」
在啟示錄二章四至五節中,主(God)警告以弗所教會說:「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。所以,應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。」
這些話語正是賜給今日教會的最終呼召,是一個回到起初之愛的邀請,也就是回到耶穌在約旦河承擔世人之罪的福音。

         總結來說,二十一世紀的基督教如今正站在宗教的末端。
然而,主(God)卻藉著這個時代呼召我們回到福音的起點。
教會必須離開今日所持守、以十字架為中心的半個福音,並被恢復到洗禮、血與聖靈合而為一的完整福音之中。
教會必須離開制度化與世俗化的結構,回歸建立在聖靈與真理之中的教會,也必須離開追求人之滿足的信仰,邁向成全主(God)之義的信仰。

         主(God)如今正在結束宗教的時代,並尋求重新開啟福音的時代。
主(God)向那些回歸這福音的人發出最後的呼召,這福音就是耶穌在約旦河承擔了世人的罪,在十字架上流血而死,並藉著復活成全了義的福音。
這個呼召並不是建立新的宗派或組織的運動,而是一場在主(God)面前正確地立定真理的恢復運動,回應這呼召的人,正是二十一世紀基督教真正的餘民。
 
 

那麼,當代基督教若要回歸水和聖靈的福音,必須承受哪些失去?

 
         若當代基督教要真正回歸「水和聖靈的福音」,也就是耶穌藉著洗禮承擔人類的罪,並在十字架上為那些罪付上代價的福音根本真理,那麼僅僅對信仰方向作出些微調整是遠遠不夠的。
那條道路是一條必須承受神學、制度、社會、人性與屬靈層面之失去的道路,而正是這樣的犧牲之路,才是主(God)所喜悅之真理恢復的道路。
 

         首先,必須承受神學上的失去。
今日的基督教神學,是建立在自尼西亞信經以來,約一千七百多年所形成的教義體系之上。這一結構是以傳統的贖罪教義為基礎,該教義只把耶穌的十字架視為罪得除去的根據。

         然而,水和聖靈的福音清楚地宣告:
「罪是藉著耶穌的洗禮轉嫁到祂身上的,而十字架乃是那些罪的刑罰被完成的地方。」
要接受這一真理,就必須重新詮釋現有的贖罪教義、對聖禮的理解、稱義論,以及神學院整個教義體系。這意味著既有教義在神學上的崩解,而對宗派領袖與神學者而言,這將帶來權威的喪失與顏面的失落。然而,為了恢復真理,人必須承受拆毀人為教義所帶來的失去。

         第二,接踵而來的是制度上的失去。
當前的教會結構是以宗派、資格證書與制度為中心來運作的。
然而,水和聖靈的福音所建立的教會,是以重生的人為中心的教會,也就是以相信福音的人所構成的群體。
當福音得以恢復時,教會的標準將不再是神學院文憑、按立證書或宗派所屬,而是「你是否相信那水和聖靈的福音?」
這意味著以宗派為中心的權力體系將會崩解,以聖職者為中心的結構也將被拆除。教會或許會失去制度上的穩定性,但將被重新組織為真正的福音共同體。
因此,為了回歸水和聖靈的福音,必須付出放下教會組織穩定性與人為建立之權威的犧牲。

         第三,隨之而來的是社會與經濟層面的失去。
當代的基督教已經成為一個龐大的宗教產業體系。教堂建築、奉獻制度、神學院、出版機構、廣播媒體,以及各種教會網絡,構成了一個宗教生態系統,並支撐著無數人的生計。
然而,福音的恢復乃是一場只顯明主(God)之義的運動。
當這福音得以恢復時,販售虛假福音的宗教市場必將崩潰,以人為中心的信仰產業也將被拆毀。
教會將無法再維持世上的財富與榮耀,唯有主(God)的義被高舉。
正如經上所說「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約翰福音8:32),這樣的自由同時也是失去世俗榮耀的自由。
為了回歸水和聖靈的福音,人必須放下物質的豐盛,選擇只在主(God)的真理之中得著自由的道路。

         第四,必須承受人際層面的失去。
恢復真理的人歷來都是少數,初代教會的使徒以及宗教改革者,都必須承受來自世界的批評與孤立。
同樣地,傳講水和聖靈之福音的人,往往會被誤解為異端、狂熱分子,或製造分裂的人。
他們可能被逐出原有的宗派,與信仰群體斷絕來往,在社會上遭到孤立,甚至在生計上遭遇困難。
然而,這正是耶穌所說之那條窄路所必須付出的代價「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少」(馬太福音7:13–14)。
跟隨真理的道路雖然是受苦的道路,但在那道路的終點,卻有生命。

         最後,還有屬靈上的失去,同時也伴隨著榮耀。
從世俗的標準來看,這條道路似乎是失去一切的道路,然而在主(God)面前,卻是得著一切的道路。
回歸水和聖靈之福音的道路,是一條捨己的道路,也是離棄世界的道路。
然而,正是在這條道路上,主(God)的國再次被建立,義的榮耀也被顯明出來。

         最終,福音的恢復並不是一條失去的道路,而是一條真理得以恢復的道路。
教會可以失去其組織,神學可以失去其體系,人也可以失去自己的名譽。
然而,在這一切失去之中,教會卻將再次得著主(God)的義與生命。
「這福音對於失去的人而言是失去,然而對於相信的人而言,卻是主(God)的大能。」
主(God)如今正在拆毀制度化基督教的框架,並尋求在水和聖靈的福音之上建立新的教會。
那條道路是一條充滿眼淚與失去的道路,但也唯有在那條道路上,主(God)的義才能再次在這地上被建立。
 
 

逃離巴比倫的教會

 
         啟示錄十八章四至八節,是宣告主(God)在末後日子對「大巴比倫」所要施行之審判的話語,也就是那個已經離開主(God)、並且走向世俗化的宗教體系與教會。
這段經文並非單純的預言,而是主(God)向當今世代的教會與信徒所發出的最後警告與恢復的呼召。
從天上發出的聲音堅決地呼喊說:「你們要從那城出來。」,這乃是向那些口裡稱呼主(God)之名,卻仍然停留在已經偏離真理之宗教體系中的人所發出的緊急命令。
 

       「我又聽見從天上有聲音說:我的民哪,你要那出,免得與他一同有罪,受他所受的災殃」(啟示錄18:4)。
在這段經文中,「天上有聲音說」象徵著聖靈直接發出的警告,這乃是主(God)親自所發出的命令。
「我的民哪,你要那出」這句話,前提是假定主(God)的子民已經身處於那巴比倫的體系之中。
這裡所說的「巴比倫」,並不只是象徵世上的政治帝國,而是指一個打著主(God)之名卻已失去真理的宗教體系,換言之,就是今日形式化且世俗化的基督教。
主(God)說:「若你們仍然留在那體系之中,就必與她的罪與災殃一同有分,所以要從其中出來。」這正是呼召人「回歸水和聖靈的福音」。
這是一個呼召,要人離開虛假的福音與以人為中心的宗教結構,回到那藉著耶穌的洗禮、十字架,以及聖靈而完成的真實福音。

       「因他的罪惡滔天;他的不義神已經想起來了。」(啟示錄18:5)。
這段經文宣告,儘管主(God)長久忍耐,她的不義與邪惡如今已經達到極限。
「滔天」這個表達,意指她的罪在主(God)面前層層堆積,已經到了無法再容忍的程度。
主(God)記念那些自稱為教會的人所行的不義,他們離棄了藉著耶穌的洗禮與寶血所成就的福音,轉而教導由人為儀式與教義所構成的救恩之路。
當教義取代了福音、傳統取代了真理,佔據了主(God)的位置時,這一切被扭曲的信仰,都被記錄在主(God)的審判之前。

       「他怎樣待人,也要怎樣待他,按他所行的加倍的報應他;用他調酒的杯加倍的調給他喝」(啟示錄18:6)。
這段經文宣告主(God)的公義,祂必按各人的行為,報應那些以尼西亞信經的福音欺騙人心,並追逐世俗貪慾的人。
「他調酒的杯」象徵一種信仰的混合,把真理與世俗、福音與人的思想攙雜在一起。
主(God)要對那些濫用祂的名欺騙人、害死靈魂的人,施行加倍的審判。
雅各書三章一節警告說:「我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。」若教導真理的人扭曲了真理,那罪就變得加倍沉重。

       「他怎樣榮耀自己,怎樣奢華,也當叫他照樣痛苦悲哀」(啟示錄18:7)。
這句話是對充滿驕傲與狂妄之宗教體系的審判。
巴比倫自高自大地說:「我坐了皇后的位,並不是寡婦,決不至於悲哀。」
今日許多教會自我榮耀,誇口說「我們才是正統」,「我們是最大的宗派」,這正是這話語的具體應驗。
然而,主(God)說:「她怎樣榮耀自己,就要照樣以痛苦和悲哀報應她。」
這是警告世俗化宗教必然墜落、人本信仰必然崩潰的話語。

       「所以在一天之內,他的災殃要一齊來到,就是死亡、悲哀、饑荒。他又要被火燒盡了,因為審判他的主神大有能力。」(啟示錄18:8)。
「一天之內」這個表達,意味著主(God)的審判將突然且果斷地臨到。
主(God)的審判並不遲延,當祂所定的時刻來到時,審判就在瞬間完成。
「死亡、悲哀、饑荒」象徵屬靈的死亡、悔改機會的喪失,以及主(God)話語的缺乏。
那將成為一種教會仍然存在、卻已失去福音的宗教,只剩下外在形式的宗教。
「他又要被火燒盡了」指的是主(God)以火施行的審判。
這火並非物質的火,而是真理之火,是聖靈的火。這火要燒盡一切虛假的福音、世俗化的信仰、人的驕傲與不義。
「因為審判他的主神大有能力」這句話宣告,沒有任何宗派或宗教體系能逃避主(God)的審判。

         最終,啟示錄十八章四至八節,乃是主(God)向今日教會所發出的警告。
「從她中間出來」這句話,並非單純指身體上的逃離,而是一個屬靈的邀請,呼召人離開以人為中心的宗教結構與形式化的信仰,回歸真正的福音。
我們必須走出尼西亞信經的教義體系,離開以宗派為中心的傳統信仰,以及排除耶穌洗禮、只以十字架為中心的不完全福音。
唯有如此,我們才能成為主(God)的子民,回歸約旦河的福音,恢復十字架的義,並再次領受聖靈的生命。

         啟示錄第十八章,乃是主(God)最後的聲音,呼喊說:「回歸水和聖靈的福音。」
主(God)審判宗教化的教會,然而祂首先呼召屬於真理的子民出來。
餘民必須棄絕世俗的驕傲與虛假的教義,回到那福音之路,就是耶穌在約旦河受洗,並在十字架上流血的道路。
唯有那條道路,才是真正避開火的審判,並且住在主(God)的義與生命之中的救恩之路。

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The New Life Mission

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