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Tema 29: Reforma de la fe

[29-14] ¿Por qué debemos volver al evangelio del agua y el Espíritu? (1 Juan 5:6-8)

💡Este sermón es del Capítulo 14 del libro Volumen 69 del Pastor Paul C. Jong, titulado "¡Regresen del Credo de Nicea al Evangelio del Agua y el Espíritu! (I)"
 
 
 
1 Juan 5:6-8

6 Este es Jesucristo, que vino mediante agua y sangre; no mediante agua solamente, sino mediante agua y sangre. Y el Espíritu es el que da testimonio; porque el Espíritu es la verdad.

7 Porque tres son los que dan testimonio:

8 el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan—ASV

 

La razón por la que debemos volver del Credo de Nicea al evangelio del agua y el Espíritu

 
         La pregunta: «¿Por qué debemos volver del Credo de Nicea al evangelio del agua y el Espíritu?», no surge de una mera sugerencia para modificar ligeramente una doctrina, sino de una súplica urgente de que debemos recuperar la esencia misma del evangelio.
Este asunto no es una afirmación destinada a sacudir las tradiciones de la iglesia, sino un llamado a volver a la realidad de la salvación que la Biblia ha testificado desde el principio mismo.
 

         El Credo de Nicea desempeñó un papel históricamente vital al proclamar claramente que Jesús es Dios verdadero y que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son de la misma esencia.
A través de este credo, la iglesia pudo defender la divinidad de Jesucristo y establecer claramente el fundamento de la fe conocido como la Trinidad.

         Sin embargo, el Credo de Nicea solo nos dice quién es Jesús; guarda silencio sobre cómo Él tomó los pecados del mundo.
La estructura central de la salvación —cuándo y de qué manera el pecado fue transferido a Jesús— no se explica dentro de él.
En este vacío, el evangelio de la iglesia se desvió gradualmente en una dirección que enfatizaba solo la cruz, y una comprensión de la expiación sin la realidad de la transferencia del pecado, el arrepentimiento repetitivo y una conciencia de salvación incompleta llegaron a ocupar el centro de la fe.

         Sin embargo, la salvación de la cual la Biblia testifica ha tenido la estructura del agua y el Espíritu desde el principio mismo.
Jesús realmente tomó sobre Sí mismo los pecados del mundo al ser bautizado por Juan el Bautista en el río Jordán, y por esos pecados que Él había tomado sobre Sí mismo, Él fue juzgado bajo la justicia de Dios en la cruz, y el Espíritu Santo da testimonio de la consumación de toda esa salvación.
Este evangelio no es una serie de eventos desconectados, sino un flujo único y conectado de salvación, y fue la forma original de la salvación que la iglesia primitiva creía y predicaba.
Solo dentro de esta estructura, donde el agua, la sangre y el Espíritu dan testimonio como uno, el evangelio llega a ser completo.

         Hoy en día, muchos creyentes, en su vida de fe, se encuentran constantemente enfrentando las mismas preguntas.
¿Por qué todavía me siento como un pecador? ¿Por qué, incluso después de arrepentirme repetidamente, no tengo seguridad de que mi conciencia ha sido limpiada? ¿Por qué vacila mi seguridad de la salvación?
La razón no es complicada. Es porque ellos no saben, y por lo tanto no pueden creer, cuándo sus pecados fueron transferidos a Jesús.
La Biblia declara que existe un método claro para la imputación del pecado. En el Antiguo Testamento, el pecado era transferido a la ofrenda del sacrificio a través de la imposición de manos, y en el Nuevo Testamento, el bautismo de Jesús es el evento que apareció como la realidad de la ley de sacrificios del Antiguo Testamento.
Una cruz sin el bautismo puede reconocer el juicio, pero ni sabe ni puede explicar cómo fueron transferidos los pecados.
Como resultado, un evangelio al que le falta el bautismo hace que las personas permanezcan en una conciencia de pecado durante toda su vida.

         En el evangelio del agua y el Espíritu, el nacer de nuevo no es un concepto abstracto, sino un evento real.
Jesús declaró claramente que «el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios».
Aquí, el agua no es un símbolo o una metáfora, sino que se refiere al evento real del bautismo que Jesús recibió de Juan el Bautista.
Solo cuando uno cree en este evangelio, el borrado de los pecados es aceptado no como una doctrina entendida con la cabeza, sino como un hecho; solo entonces la conciencia es realmente lavada, y la identidad del creyente es transferida de la de un pecador a la de un justo.
Esta no es una experiencia de nacer de nuevo que se repite meramente en palabras, sino la realidad de la salvación que fue consumada en la historia.

         Por tanto, la restauración de la que hablamos no se trata de negar el Credo de Nicea.
Más bien, es un llamado a volver al evangelio que los apóstoles predicaban antes del Credo de Nicea, es decir, a la forma original de la salvación de la cual la Biblia testifica.
La doctrina de la Trinidad nos dice quién es Dios, pero el evangelio del agua y el Espíritu completa cómo ese Dios nos ha salvado.
Si el Credo de Nicea es el marco de la fe, entonces se puede decir que el evangelio del agua y el Espíritu es la sangre y la vida que fluyen dentro de ese marco.
En última instancia, la razón por la cual debemos volver del Credo de Nicea al evangelio del agua y el Espíritu es clara.

         Es porque la Biblia testifica claramente del evento real de la imputación del pecado, del cual ese credo no habla, y porque solo ese evangelio transfiere realmente a una persona de pecador a justo.
Esta no es una afirmación para crear una nueva doctrina, sino una restauración al evangelio que la iglesia primitiva creía y predicaba, y un retorno a la esencia.
 
 

La diferencia entre el evangelio de la Iglesia primitiva y el evangelio posniceno

 
         La diferencia entre el evangelio de la Iglesia primitiva y el evangelio posniceno no proviene de una simple diferencia de énfasis, sino de una diferencia en la estructura misma de la comprensión de la salvación. El evangelio que la Iglesia primitiva predicaba era el evangelio del agua y el Espíritu, y era un evangelio que testificaba de todo el proceso de la salvación como un flujo de eventos reales.
Por otro lado, la iglesia posnicena, en el proceso de organizar la doctrina centrada en los credos, procedió en la dirección de conceptualizar y sistematizar el evangelio.
 

         En el centro del evangelio de la Iglesia primitiva, estaba claramente situada la estructura de la salvación que comienza con el bautismo de Jesús.
Al recibir el bautismo de Juan el Bautista en el río Jordán, Jesús tomó de hecho los pecados del mundo, fue juzgado por ese pecado imputado en la cruz bajo la justicia de Dios, y a través del testimonio de la resurrección y el Espíritu, proclamó que la salvación estaba consumada.
Este evangelio era una salvación cumplida una vez para siempre, en la cual el bautismo, la cruz, la resurrección y el Espíritu están conectados como uno solo, y los creyentes, al creer en este hecho, vivían como aquellos que moran en la salvación ya consumada.

         Sin embargo, el evangelio posniceno fue reorganizado gradualmente en una estructura doctrinal centrada en la cruz.
El bautismo de Jesús fue tratado no como un evento central de la redención, sino como un ejemplo de obediencia o una escena subsidiaria, y la explicación de cuándo y cómo el pecado fue transferido a Jesús desapareció del centro del evangelio.
Como resultado, la cruz fue enfatizada, pero se estableció como una expiación que carecía del proceso real de la imputación del pecado, y la salvación comenzó a ser percibida no como un evento ya consumado, sino como un estado que debe ser mantenido continuamente.

         Esta diferencia también se revela claramente en la comprensión del Espíritu Santo.
En la Iglesia primitiva, el Espíritu Santo era Aquel que testifica y confirma la salvación que Jesús cumplió, y Aquel que mora en los creyentes, dándoles denuedo y seguridad.
Por otro lado, en la estructura de fe después de Nicea, el Espíritu Santo fue reducido a menudo a una experiencia emocional o a un papel subsidiario que ayuda con la vida de fe.
En consecuencia, el enfoque de la fe también cambió de la fe en el hecho de la salvación a examinar el estado de la propia fe de uno.

         El estándar de interpretación bíblica también cambió.
La Iglesia primitiva interpretaba la Biblia centrándose en el testimonio de los apóstoles y los eventos reales, y entendía el Tabernáculo, los sacrificios y el Día de la Expiación del Antiguo Testamento como la realidad dentro del ministerio de Jesucristo.
El bautismo de Jesús fue aceptado como el evento que cumplió la forma en que el pecado era imputado a través de la imposición de manos en los sacrificios del Antiguo Testamento.
Sin embargo, después de Nicea, a medida que los credos y los sistemas doctrinales se convirtieron en el estándar de interpretación, el Antiguo Testamento llegó a ser tratado principalmente en el nivel de símbolos o lecciones éticas.

         Esta diferencia en la comprensión del evangelio influyó directamente en la identidad del creyente y en los resultados de la fe.
Los creyentes de la Iglesia primitiva se reconocían a sí mismos como justos, una nueva creación, y como aquellos que están firmes en el santuario de Dios.
Su arrepentimiento no era una condición para obtener la salvación, sino un fruto de vida reconociéndola dentro de la salvación ya recibida.
La conciencia estaba en un estado de haber sido limpiada, y los frutos de la fe aparecían como denuedo y seguridad, libertad y gratitud.
Por otro lado, en la estructura de fe posnicena, el creyente llegó a definirse a sí mismo como todavía un pecador, y el arrepentimiento se convirtió en una condición repetitiva para obtener la eliminación del pecado.
Como resultado, la conciencia era acusada continuamente, y la fe llegó a permanecer en el temor y la ansiedad, y en un autoexamen constante.

         Al final, se puede decir que la Iglesia primitiva era una iglesia que predicaba claramente cuándo el pecado fue transferido a Jesús, mientras que la iglesia posnicena fue una iglesia que convirtió el evangelio en doctrina centrada en quién es Jesús.
A medida que el evangelio del agua y el Espíritu desapareció, la clara seguridad de la eliminación del pecado también se volvió tenue junto con él.
Lo que la iglesia posnicena perdió no fue la cruz misma, sino el bautismo de Jesús que precedió a la cruz, es decir, el evento real de la imputación del pecado.
Restaurar este hecho es el camino mismo para volver al evangelio de la Iglesia primitiva.
 
 

El evangelio de la iglesia primitiva, el evangelio de la Reforma y el evangelio de la iglesia moderna

 
         Si examinamos el evangelio de la iglesia primitiva, el evangelio de la Reforma y el evangelio de la iglesia moderna en un solo flujo, podemos confirmar claramente que la historia de la iglesia no es un simple proceso de desarrollo, sino un proceso en el cual la estructura del evangelio ha sido gradualmente cambiada y reducida.
La diferencia entre estas tres eras va más allá de la diferencia en el trasfondo histórico y está directamente conectada a la pregunta de cómo se entendía la salvación y con qué identidad el creyente llegaba a vivir.
 

         La iglesia primitiva era una iglesia edificada sobre el testimonio directo de los apóstoles.
El centro del evangelio que ellos predicaban era el evangelio del agua y el Espíritu, y la salvación era proclamada como una sucesión de eventos que realmente sucedieron.
Ellos predicaban que Jesús tomó sobre Sí mismo el pecado del mundo de una vez al recibir el bautismo de Juan el Bautista en el río Jordán, que Él resolvió ese pecado imputado en la cruz bajo el juicio de Dios, y que la salvación fue completada a través de la resurrección y el testimonio del Espíritu.
Este evangelio fue el evento que cumplió el tabernáculo, los sacrificios y el Día de la Expiación como realidad, y los creyentes vivían con denuedo y libertad, reconociéndose a sí mismos como los justos y una nueva creación que moraba dentro de la salvación ya completada.
El arrepentimiento no era una condición para obtener la salvación, sino un fruto que nacía naturalmente en la vida después de la salvación, y la conciencia estaba delante de Dios en un estado de haber sido limpiada.

         La Reforma surgió en medio de una fuerte reacción contra el clericalismo y la salvación por obras de la Iglesia Católica medieval.
El evangelio de esa era se resumía como una doctrina de la justificación centrada en la cruz, y la verdad de ser declarado justo por la fe fue proclamada poderosamente.
Sin embargo, en este proceso, debido a que ellos también heredaron la fe del Credo de Nicea tal como era, la estructura de la imputación del pecado inherente en el bautismo de Jesús no fue explicada suficientemente y fue relegada como un evento simbólico.
La salvación todavía era tratada como importante, pero su estructura se centraba en explicaciones forenses y doctrinales en lugar de en el flujo de los eventos.
Como resultado, la identidad del creyente fue colocada en la tensión de ser justo y pecador al mismo tiempo, y el arrepentimiento tomó su lugar como un medio para mantener la fe.
Aunque había cierta paz en la conciencia, permanecía una limitación para alcanzar la seguridad de que el pecado había sido completamente lavado.

         La iglesia moderna, aunque permanece sobre las doctrinas establecidas después de la Reforma, ha popularizado la fe en el flujo de los tiempos y la ha reconstruido centrándola en la emoción y la experiencia.
El evangelio todavía habla de la cruz, pero su significado ha sido consumido más a menudo como un símbolo de inspiración, sacrificio y amor, en lugar de la estructura de la transferencia del pecado y el juicio.
El bautismo de Jesús casi nunca se menciona, y el concepto mismo de la transferencia del pecado ha desaparecido del lenguaje de la fe.
El Espíritu Santo ha llegado a ser entendido como una fuente de experiencia emocional o poder, en lugar de como Aquel que da testimonio de la salvación, y la interpretación bíblica también se ha desviado hacia una dirección subjetiva y pragmática.
Como resultado, la salvación ha sido percibida como un estado constantemente vacilante, y el creyente ha permanecido en la conciencia de ser todavía un pecador, morando en el arrepentimiento repetitivo y la autoverificación.
La iglesia, también, ha llegado a centrarse en programas, crecimiento y rendimiento en lugar de en la proclamación del evangelio.

         Si sintetizamos el flujo de estas tres eras, se puede decir que la iglesia primitiva predicaba el evangelio completado como un evento; la Reforma organizó ese evangelio en doctrina, omitiendo el bautismo de Jesús al igual que el catolicismo lo había omitido; y la iglesia moderna ha reducido incluso esa doctrina a emoción y experiencia.
En este proceso, el evangelio del agua y el Espíritu —es decir, el evento en el cual el pecado fue realmente transferido a Jesús— se ha vuelto gradualmente oscuro en la historia.

         Lo que la iglesia necesita ahora no es un nuevo movimiento u otra forma de fe.
Es volver al evangelio del agua y el Espíritu que la iglesia primitiva creía y predicaba.
Esta es ciertamente la reforma final que aún queda, aun 500 años después de la Reforma, y es el camino para restaurar la esencia del evangelio.
 
 

El evangelio del agua y el Espíritu, la salvación completa predicada por la iglesia primitiva

 
         Amados santos, hoy estamos ante una pregunta muy fundamental que debemos hacernos de nuevo.
Es la pregunta: «¿Soy verdaderamente una persona que ha sido completamente salvada del pecado?».
Muchas personas confiesan que creen en Jesús, se aferran a la cruz, ofrecen oraciones de arrepentimiento y viven una vida de fe dentro de la iglesia.
Sin embargo, en lo profundo de sus corazones, todavía permanece una pregunta inexplicable.
Es la pregunta de por qué todavía me siento como un pecador, por qué mi conciencia no está completamente en paz, y por qué mi seguridad de la salvación vacila.
Este no es un problema que surge porque la fe de un individuo sea débil, sino un problema que ha ocurrido porque no han escuchado plenamente la estructura del evangelio.
Por tanto, hoy intentamos examinar claramente no las doctrinas de hombres, sino el evangelio exactamente como está en la Biblia, el cual la iglesia primitiva creía y predicaba: es decir, el evangelio del agua y el Espíritu.
 

         El punto de partida de la salvación del que habla la Biblia es el bautismo de Jesús.
La primera cosa que Jesús hizo al comenzar Su ministerio público fue el evento de ser bautizado por Juan el Bautista en el río Jordán.
Muchas iglesias explican esta escena como un ejemplo de la humildad o la obediencia de Jesús, o con el propósito de mostrarnos el modelo para el bautismo.
Sin embargo, la Biblia da un testimonio mucho más claro que ese.

         Juan el Bautista señaló a Jesús y lo proclamó como «el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo».
Esto significa que el pecado fue transferido a Jesús realmente, no simbólicamente.
Esta estructura ya estaba claramente establecida en el Antiguo Testamento.
El pecado es transferido al sacrificio a través de la imposición de manos, y el pecado transferido es juzgado a través del derramamiento de sangre.

         Juan el Bautista no era un mero profeta, sino el último Sumo Sacerdote que continuó el linaje de Aarón, y el momento en que Jesús fue bautizado por él fue el momento en que el pecado de la humanidad fue transferido oficialmente a Jesús.
El bautismo es precisamente la transferencia del pecado, y este es el punto de partida de la salvación.

         Entonces, ¿qué es la cruz?
La cruz no es un vago símbolo de amor, ni se detiene en ser una escena que muestra conmovedoramente la devoción de Jesús.
La cruz es el justo juicio de Dios sobre el pecado que ya había sido transferido a Jesús.
La Biblia testifica: «Y por Su llaga fuimos nosotros curados» (Isaías 53:5).

         Lo importante aquí es el orden.
Primero, el pecado fue transferido a Jesús a través del bautismo, y ese pecado fue juzgado en la cruz.
Si no hubiera habido bautismo, ¿qué habría juzgado la cruz?
Por tanto, el evangelio de la cruz sin el bautismo puede ser capaz de conmover los corazones de las personas, pero no puede resolver completamente el problema del pecado.
La iglesia primitiva no predicaba solo la cruz. Ellos predicaban el bautismo y la cruz como un solo evento de salvación.

         Ahora debemos examinar el papel del Espíritu Santo.
La Biblia dice que Jesucristo vino mediante agua y sangre, y que es el Espíritu quien da testimonio de ese hecho.
El Espíritu Santo no es alguien que produce repetidamente la cancelación de los pecados, sino alguien que confirma y da testimonio de la salvación que ya está completada.

         Por tanto, la Biblia declara que nuestros corazones han sido purificados de mala conciencia y nuestros cuerpos lavados con agua pura.
Cuando creemos este evangelio, ya no somos pecadores sino justos, nuevas criaturas, y aquellos que ya han entrado en el lugar santísimo.
Este es el cambio real que el evangelio del agua y el Espíritu produce en la vida de un creyente.

         Amados santos, lo que la iglesia necesita hoy no son nuevos programas, ni experiencias más fuertes.
Es la restauración al evangelio que la iglesia primitiva creía y predicaba.
El evangelio que comienza en el bautismo de Jesús, se completa en la cruz y es confirmado por el Espíritu Santo: este es precisamente el evangelio del agua y el Espíritu.
Cuando creemos este evangelio, el arrepentimiento no se convierte en un ritual repetitivo para obtener la eliminación de los pecados, sino en el fruto de la vida; la fe no se convierte en ansiedad sino en denuedo; y llegamos a vivir no como pecadores sino como justos.

         Ahora, la pregunta que permanece para nosotros es clara.
Debemos preguntarnos si hemos conocido solo la cruz, o si creemos en el evangelio completo que incluye el bautismo de Jesús.
Dios nos está llamando aun hoy, diciéndonos que volvamos al evangelio del agua y el Espíritu.
Oro en el nombre del Señor para que vivan como hijos de Dios, disfrutando de la verdadera libertad, seguridad y vida dentro de este evangelio.

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¡Regresen del Credo de Nicea al Evangelio del Agua y el Espíritu! (I)
The New Life Mission

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