[29-5] 你們要進入窄門 (馬太福音7:13-23)

全世界各基督教宗派所相信的信仰是什麼？

         天主教會相信耶穌基督是主(God)，並教導說，救恩的恩典是藉著教會的傳統與聖經而傳遞的。
它認為救恩是藉著信心與行為而完成的，也就是藉著聖禮與順服而完成的。
它承認教宗是基督的代理人，並教導七件聖禮，洗禮，堅振禮，聖餐禮，懺悔禮，婚姻，聖秩，以及病人傅油，是救恩的管道。
此外，它將教會理解為一個，聖潔的，公教的，使徒性的群體，並相信救贖的工作在聖靈裡持續進行。

         東正教會擁有與天主教會相似的傳統，然而並不承認教宗的權威。
它將神化，亦即人類藉著主(God)的恩典分享主(God)的神性本質，視為救恩的本質。
聖禮被理解為聖靈的真實同在，而敬拜被視為一個天與地合而為一的奧祕。
除了聖經之外，它也將初代教父的傳統視為在信仰根基上具有同等權威。

         新教堅持「唯獨信心(Sola Fide)、唯獨恩典(Sola Gratia)、唯獨聖經(Sola Scriptura)」的原則，作為救恩的根基。
它相信救恩不是藉著人的行為或功德而得，而是完全藉著耶穌基督在十字架上所獻上的贖罪犧牲而得。
聖禮被理解為信心的象徵與記號，而新教拒絕天主教所主張的聖禮功效觀念。
然而，各宗派之間的著重點有所不同。路德宗強調稱義，而改革宗教會(長老會)則以主(God)的主權與預定論為中心。
循道宗重視成聖與聖潔生活的果子，而浸信會則強調基於個人信仰告白的「信徒洗禮」。
五旬節派與靈恩運動則實踐以聖靈的洗、說方言、醫治，以及屬靈恩賜為中心的信仰。

         聖公會代表了天主教傳統與新教教義的綜合。
它採納「聖經，傳統，理性」的三重原則作為信仰的標準，承認洗禮與聖餐為重要的聖禮，同時拒絕教宗的權威。
它維持禮儀性的敬拜形式，同時也延續新教講道的傳統。

         福音派強調聖經的絕對權威，耶穌基督在十字架上的贖罪犧牲，以及重生。
它將個人的悔改歸正與福音的傳講置於信仰的中心，並且比起聖禮，更重視以話語為中心的敬拜與個人的信仰告白。
雖然它分為五旬節派、改革宗、浸信會、循道宗等各種支派，但其共同的核心是「相信耶穌基督是救主」。

         自由派神學與現代神學並不將聖經理解為絕對的真理，而是將其視為信仰的歷史記錄。
它們將神蹟，復活，以及聖靈的工作解釋為象徵性的事件，並試圖將福音擴展為人類道德成長，社會公義，以及和平實現的原則。
這樣的神學傾向於不把耶穌理解為救主，而是將祂看作人類的榜樣人物。

福音是如何被象徵的？

         初代教會的時期，是使徒與門徒直接傳講耶穌話語的時代，他們相信洗禮與十字架乃是一個救恩的事件。
他們清楚地宣告這樣的福音，耶穌從約翰那裡受了洗，把世人的罪擔在祂自己的身體上，並在十字架上為那些罪成就了贖罪。
對他們而言，福音並不僅僅是教義或儀式，而是真實發生的罪得除去的事件，「從水和聖靈而生」被宣告為救恩的核心。

         然而，在使徒們離世、教父時代開始之後，福音便開始受到哲學與護教學的影響。
初代教父試圖藉著希臘哲學與邏輯來解釋福音，因此，福音原本可經驗的本質逐漸轉變為理論性的詮釋。
洗禮部分地從實際帶來罪得除去的手段，轉變為進入信仰共同體的儀式，而福音也開始被理解為一種「神祕的儀式」。
自主後325年的尼西亞會議開始，福音便走上了教義形式化的道路。
該會議清楚區分了耶穌的神性與人性，並確立了三位一體的教義，然而，耶穌從約翰那裡受洗並擔負世人罪的事件，卻被排除在信經之外。
自那時起，洗禮僅被視為聖靈的象徵，而信仰的焦點也從洗禮與十字架的結合，縮減為以十字架為中心的信仰。
隨著福音圍繞教義與信經被體系化，它逐漸從實際的救恩事件，轉變為一種信仰的宣告。

         在中世紀天主教時代，隨著教宗權威的加強，福音進一步被制度化，並轉變為以聖禮為中心的結構。
教會將自己確立為恩典的唯一管道，教導洗禮是洗去原罪的儀式，而聖餐則是反覆重演十字架犧牲的儀式。
福音的本質從「信心」轉變為「履行儀式」，救恩也被視為唯有透過教會才能被賜下的事物。因此，福音逐漸被象徵與儀式所取代，實際救贖事件的意義變得模糊不清。

         在宗教改革的時代，路德，加爾文，慈運理等人批判了中世紀天主教被扭曲的教義，並高呼「唯獨聖經」與「唯獨信心」。
他們發起了一場改革運動，旨在把福音恢復到聖經本身。
然而，洗禮所具有的代贖意義並未被恢復。洗禮僅僅被限定為信心的記號，而在十字架上所流的寶血則被強調為救恩的唯一根據。
因此，儘管福音再次回到以「信心為中心」，洗禮實際的救贖意義仍然被縮減為一種象徵。

         在現代與當代教會的時代，福音的中心逐漸轉向個人的情感，經驗，以及社會倫理。
神學變得更加專門化，福音也被解釋為心理上的安慰與道德性的教導。
洗禮僅僅被視為一種入門儀式，而十字架也開始只被理解為愛與奉獻的象徵。
結果，福音不再是罪得除去的實際事件，而是被人所感受到的「意義」與「象徵」所取代。

         如此一來，當我們回顧福音的歷史流向時，就會看見，在初代教會的時代，洗禮與十字架是一個彼此連結的、實際發生的救恩事件。然而，隨著時間的推移，福音逐漸被哲學化與教義化，並在中世紀走上了儀式化與象徵化的道路。
宗教改革之後，福音再次回歸聖經，然而它仍然停留在一個片面的福音狀態，也就是只以十字架為中心的信仰，到了現代，更進一步被弱化為心理性與文化性的詮釋。
最終，福音被轉變成了「從一個事件，變成一個象徵」。
人類把主(God)的救贖工作縮減為理性理解的問題，結果，福音的大能被埋沒在神學概念之中。
今日的基督教，並不是停留在「水和聖靈的福音」之中，而是停留在「唯有十字架的象徵性福音」之中。
真正福音的恢復，在於再次相信這兩個事件，耶穌從約翰那裡受洗並擔負了世人的罪，以及祂在十字架上為那些罪受了審判，乃是一個完整的救恩事件。

         從時間軸來看，在主後30年的初代教會時代，福音是以一個實際發生的事件被宣告的。
在主後325年尼西亞會議之後，福音開始被教義化。
從主後500年到1500年的中世紀期間，福音被固定為以聖禮為中心的儀式，而在主後1500年的宗教改革時代，它被轉變為一種象徵性的福音。
接著，進入2000年代的現代，福音又被轉變為心理性與文化性的詮釋。

初代教會的實際福音

         在那個時候，使徒與門徒所宣告的福音，是以「從水和聖靈而生」這句話語為中心的。
在約翰福音3:5中，耶穌說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」
初代教會並不是把這句話當作單純的比喻或象徵，而是把它接受為實際的救恩條件。
對他們而言，「水」是指耶穌在約旦河受洗的事件，而「聖靈」則是指藉著耶穌在十字架上的死亡與復活而臨到、並內住的聖靈。
也就是說，「水」意味著罪被轉嫁的事件，而「聖靈」則意味著救贖的結果，即那些被轉嫁的罪在十字架上受了審判，並藉著復活而完成。
因此，初代教會的福音，是一個完整的救恩事件，在其中，耶穌的洗禮，十字架，以及復活，是不可分割的。

         耶穌的洗禮被理解為人類一切罪實際轉嫁到耶穌身上的事件。
在馬太福音3:15中，耶穌說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」
初代教會並不是把這節經文解釋為單純的順服榜樣，而是理解為完成主(God)救恩之公義程序的事件。
人們相信，當耶穌受施洗約翰施洗的時候，全人類的一切罪都轉嫁到祂的身體上。
施洗約翰作為舊約亞倫系統中最後的一位祭司，成就了把人類之罪轉嫁給耶穌的職分，正如在律法之下，罪藉著按手被轉嫁到祭物上一樣。
利未記16:21說：「兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上」，這顯明了這事件最初的樣式。
初代教會把這件事，也就是人類的罪藉著耶穌的洗禮而被轉嫁的事件，視為福音的起點。

         耶穌的十字架是主(God)對那些已經被轉嫁之罪所施行的實際審判。
因為耶穌藉著洗禮把全人類的一切罪擔在祂自己的身體上，所以祂在十字架上所流的血，就是主(God)對那些罪所施行的公義審判，也是完全的贖罪行動。
以賽亞書53:5說：「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」，預言了耶穌的犧牲將成為贖罪的真實。
初代教會並不是把耶穌的寶血見證為單純的象徵，而是見證為贖罪的實際證據。
對他們而言，十字架的寶血並不只是死亡的記號，而是那些已經藉著洗禮被轉嫁的罪實際受到審判的結果。
換句話說，他們明白，若沒有洗禮，十字架的死亡就無法直接與人類的罪相連。

         耶穌的復活，是見證罪得除去完成以及聖靈臨到的事件。
羅馬書4:25說：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」
初代教會並不把復活僅僅視為一個神蹟事件，而是視為主(God)對罪得除去已經完全成就的確認。
此外，復活也是聖靈內住開始的時點，而使徒行傳中記載門徒領受聖靈，正是因為他們在心裡相信了耶穌的洗禮與十字架的福音。

         初代教會的福音結構是清楚的。
第一，藉著耶穌的洗禮，世人的罪被轉嫁到祂身上（馬太福音3:13-17）；
第二，藉著祂在十字架上的死亡，那些已被轉嫁的罪實際受了審判，並成就了贖罪（約翰福音19:30；以賽亞書53:5-6）；
第三，藉著復活，稱義得以確認，並且聖靈的同在開始了（羅馬書4:25；使徒行傳2:32-33）；
第四，他們見證，相信這福音的人，是從水和聖靈而生，並且罪得除去（約翰福音3:5；馬可福音16:16）。

         初代教會的福音，與今日的象徵性福音之間，顯出明顯的差異。
初代教會把洗禮、十字架與復活理解為一個不可分割的救恩事件，然而今日許多宗派卻把洗禮縮減為單純的信仰告白儀式，只以十字架的寶血為中心。
在初代教會，洗禮是罪實際被轉嫁的事件，也是救恩的起點，但在現代教會中，卻已退化為一種象徵性的行為。
此外，在初代教會，十字架是對那些已被轉嫁之罪的審判，但今日卻僅被理解為罪得除去的象徵。
因此，初代教會的福音是一個真實且可經歷的、完全的罪得除去的福音，而今日的福音卻變成了一個片面而觀念化的象徵性信仰。

初代教會的實際福音是如何從使徒信經與尼西亞信經中被省略的？

         首先，初代教會時期之後的早期著作，更加著重於信徒施行洗禮的實踐，而非耶穌自己受洗之救贖意義。
十二使徒遺訓第七章，詳細說明了施行洗禮的具體方式，例如使用何種水，或三次澆水的做法，卻沒有在神學層面上解釋耶穌在約旦河受洗的救贖意義。
在游斯丁殉道者的護教篇第六十一章中，他同樣強調受洗前悔改與禁食的必要性，以及「奉父、子、聖靈之名用水洗淨」的程序，然而，他並沒有把耶穌自己的洗禮與救贖事件相連結。
特土良的論洗禮同樣高度重視洗禮，將其視為「用水洗去罪，並引向永生的聖禮」，但其主要關注點仍然集中在信徒洗禮的神學以及教會規範上。
在這樣的趨勢之中，早期著作的重心逐漸落在信徒的洗禮上，而不是耶穌的洗禮，因此，「耶穌的洗禮是罪轉嫁的起點」這一觀點，幾乎沒有空間發展成為公共信經中的核心條款。
雖然在講道與註解中，透過馬太福音3:15等經文來討論洗禮的意義，但信經本身是一種在本質上具有不同目的的文體。

         就使徒信經而言，它的起源在於洗禮儀式中所使用的受洗問答。
早期羅馬教會原始的信仰告白古羅馬信經，在第六至第八世紀之間，逐漸發展成接近今日的形式。
由於這種信仰告白的目的，是在受洗之前，要求慕道者確認信仰的主要要點，因此它並非用來描述救贖的詳細過程或神學運作機制。
因此，這段文本簡要總結了救恩的宏大進程，即，道成肉身、受難、十字架、復活、再來、卻沒有直接提及耶穌受洗的事件。
最終，使徒信經並非指向耶穌受洗本身，而是作為一個藉著洗禮行動所告白的信仰框架而發揮其功能。

         就尼西亞—君士坦丁堡信經（主後381）而言，其目的更加明確。
在第四世紀，教會所面臨的最大問題是亞流派爭議，其核心問題在於如何界定耶穌基督的神性與人性。
該次會議的重點在於確立三位一體的教義，宣認「聖子作為真實的主(God)，與聖父具有同一本質」。
因此，信經的文本告白了救贖的核心事件，「聖子藉著聖靈由童貞女馬利亞成肉身，為我們被釘在十字架上，並且復活了」，卻沒有提及耶穌在約旦河受洗的事件。
它僅僅包含了「我們承認惟一的洗禮，使罪得除去」這一句，這裡所指的並不是耶穌的洗禮，而是教會的聖禮性洗禮。
換言之，這份信經作為教義論爭的產物，其重點在於界定「聖子的本質」，而把耶穌的洗禮理解為「罪轉嫁之起點」的神學意義，並未成為討論的主題。

         最終，耶穌受洗這一事件之所以被省略在信經之外，其原因可以總結為幾個功能性的因素。
第一，文體與目的上的差異。
由於信經的目的，是為了回應教會內的分裂或異端，而以簡潔的方式陳述信仰的核心真理，因此，救贖過程中更為細緻的內在邏輯，也就是，罪是在洗禮中被轉嫁，在十字架上受到審判，並藉著復活完成了義，這些內容被留給了解經、講道、以及教理教導的領域。
第二，禮儀結構的影響。
使徒信經植根於洗禮儀式中三重問答的結構，「你信父嗎？你信子嗎？你信聖靈嗎？」，因此，耶穌受洗的事件並不自然地適合被納入這一框架之中。
第三，神學論爭的焦點。
第四世紀諸公會的主要論戰焦點，在於基督的神性與人性問題，因此，藉著洗禮進行罪轉嫁的內在邏輯，並未成為核心議題。

在馬太福音7:13中，耶穌所說的「要進窄門」，是指哪一種信仰？

         這句話屬於登山寶訓的結語部分，藉著這段經文，耶穌警告人要防備虛假的信仰與假冒為善的信心。
耶穌說：「因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」（馬太福音7:13-14）。
這強調，真正的救恩之路，按人的標準看來或許狹窄而艱難，然而，唯有憑著信心接受主(God)之義的人，才能通過那扇門。

         耶穌所說的「窄門」，象徵著進入主(God)之義的道路。
當耶穌在約旦河受施洗約翰施洗的時候，祂說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」（馬太福音3:15）。
那一次的洗禮，正是全人類一切罪被轉嫁到耶穌身體上的事件。
因此，「要進窄門」這個命令，意味著相信並進入主(God)的義，也就是耶穌藉著祂的洗禮擔負了人類的罪，並在十字架上為那些罪成就贖罪所完成的義。

         另一方面，「寬門」象徵著人的義與人的努力。
試圖藉著自己的行為與宗教儀式來得著救恩的道路，就是那寬門。
有許多人行走在這條路上，然而最終卻引向滅亡。
保羅在羅馬書10:3清楚地說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」，這清楚表明，人類不能藉著人的義來到主(God)面前。

         初代教會的聖徒並沒有把這句話當作單純的比喻或警告來領受。
他們把「要進窄門」這個命令理解為對救恩的呼召，也就是「從水和聖靈而生」。
當耶穌在約旦河受洗的時候，人類的罪被轉嫁到祂身上；在十字架上，這些罪受到了主(God)的審判；並且藉著復活，義得以成就。
因此，相信這福音，就是進入窄門的信仰。
初代教會所傳講的正是這樣的福音，「耶穌基督從約翰那裡受洗，為了承擔我們的罪，在十字架上流血而死，並藉著祂的復活使我們成為義」，這就是窄門，也就是水和聖靈的福音。

         然而，今日有許多人承認自己相信耶穌，然而，若那樣的信仰不是建立在洗禮與十字架合一的福音之上，他們仍然停留在進入「寬門」的信仰之中。
進入窄門，並不是僅僅作出一個宗教性的決定，或擁有熱心的信仰，而是指真正相信耶穌的洗禮、十字架、以及復活，乃是實際發生的救恩事件的信仰。
唯有接受這樣的福音，也就是耶穌藉著祂的洗禮擔負了世人的罪，那些罪在十字架上受了審判，並且藉著祂的復活成就了主(God)之義的人，才能進入那窄門。

寬門與窄門

         寬的門是建立在人的行為與努力之上的道路。
按著人的本性，人都有想要靠自己成為義人的慾望。
以為遵守律法就能在主(God)面前成為義，正是那寬門的幻想。
然而，憑著人的努力，沒有人能達到主(God)完全的義。
這條路在外表上看似虔誠且宗教化，然而最終卻是建立自己之義的道路，其結局乃是滅亡。
這就是為什麼耶穌說：「因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。」

         相對而言，窄門是引人進入主(God)之義的道路。
當耶穌在約旦河受施洗約翰施洗的時候，祂說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」
這並不是單純的順服行為，而是為了拯救人類而完成主(God)之義的事件。
當耶穌受洗的時候，人類的罪被轉嫁到祂的身體上，祂擔負了世人的一切罪。
接著，在十字架上，那些罪受到了審判，並且藉著祂的復活，主(God)的義得以成就。

         因此，窄門就是藉著相信那藉由耶穌的洗禮、十字架、以及復活所成就的福音之道而進入的門。
這扇門不是靠人的行為所能打開的。
無論是人的善行、宗教的虔誠，或律法主義的義，沒有人能藉此通過那扇門。
唯有相信這樣的福音，也就是耶穌在約旦河受洗時把我們的罪擔在祂身上，並且代替我們在十字架上承擔了那些罪的審判，又藉著祂的復活成就了主(God)之義的人，才能進入那窄門。
耶穌所說的話：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約翰福音3:5），正是精確地指向這個真理。

         初代教會並沒有把這些話當作單純的警告，而是當作對福音的邀請來領受。
他們把「要進窄門」這個命令，理解為對「從水和聖靈而生」的呼召。
相信這樣的福音，也就是藉著耶穌的洗禮罪被轉嫁，在十字架上那些罪受了審判，並且藉著復活成就了義，這正是進入窄門的信仰。
擁有這種信仰的人，帶著罪得除去的確信而生活，享受聖靈的內住與平安，並且捨棄自己的義，憑著主(God)的義過著謙卑的生活。

         即使在今日，仍有許多人承認自己相信耶穌，然而，若那樣的信仰不是建立在耶穌的洗禮與十字架的福音之上，他們仍然停留在寬門之中。
寬門是宗教性的信仰之路，停留在人的義與教義上的熱心之中，而窄門卻是救贖的福音，是主(God)所開啟的救恩之門。
進入窄門，並不只是作出一個宗教性的決定，而是以相信耶穌的洗禮、十字架、以及復活乃是實際救恩事件的信仰，來到主(God)面前。

         最終，「要進窄門」這句話，是福音向人發出的邀請，要人進入主(God)的義之中。
藉著耶穌的洗禮，人類的罪被轉嫁到祂身上，在十字架上，那些罪受了審判，並且藉著復活，主(God)的義得以完成。
唯有相信這福音的人，才能進入那引向生命的門。
那門確實是窄的，找到的人也少，然而在那條路的終點，乃是罪得除去、聖靈的恩賜、以及永生。

引向生命的福音是什麼？

         首先，生命之福音的中心，在於主(God)的義。使徒保羅在羅馬書1:17說：「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信。」
引向生命的福音，並不是建立在人的義或善行之上。
這福音是單單建立在耶穌完全成就了主(God)之義這一事實之上。
人類不能藉著自己的行為得著救恩，唯有在耶穌親自成就的主(God)之義裡，才能被稱為義。
因此，福音並不是人努力完成的，而是主(God)之義的福音，是主(God)親自成就救恩，並讓我們憑著信心來領受的福音。

         這生命的福音，具體地顯明為「水、血、和聖靈的福音」。
約翰一書5:6記載：「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督。」
耶穌的洗禮、十字架上的寶血、以及藉著復活而臨到的聖靈，乃是一個不可分割的救贖事件。
耶穌的洗禮，是世人的罪被轉嫁到耶穌身體上的事件，而十字架，則是那些已被轉嫁的罪在主(God)的審判之下被完全贖清的事件。
而復活，則是確認贖罪已經完全成就的事件，並藉著聖靈的臨到，把永生賜給相信的人。
這三個事件從不各自存在，而是合而為一，成為一個完整的福音。

         當耶穌從約翰那裡受洗的那一刻，祂就承擔了全人類的一切罪。
馬太福音3:15的話：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」，顯明了那救贖的真正起點。
在十字架上，耶穌親自承擔了那些藉著洗禮被轉嫁的罪，在主(God)公義的審判之下流血而死。
那血並不是單純的象徵，而是主(God)對人類之罪實際施行審判並完全成就贖罪的證據。
並且藉著復活，耶穌勝過了罪與死亡，成就了義。
這復活並不是單純的神蹟，而是隨著救恩的完成，聖靈開始內住在相信之人裡面的新生命之起點。

         因此，引向生命的福音，就是水（洗禮）、血（十字架）、和聖靈（復活）的福音，而把這三個事件視為一體來相信的信仰，正是引向生命的信仰。
律法主義的信仰，是建立在人的行為與努力之上，而生命的福音，則是建立在耶穌的洗禮與十字架之事工上的信仰。
律法主義的信仰，試圖藉著悔改、禁食、以及反覆的禱告等人的努力來尋求罪得除去，而生命的福音，則是相信罪已經藉著耶穌的洗禮被轉嫁，並且在十字架上被完全審判，從而領受罪得除去。
因此，律法主義的信仰，總是停留在不斷的焦慮與反覆的悔改之中，而生命的福音，卻享受著確實的罪得除去，以及聖靈所賜的平安。
若說律法的道路，是熱心建立自己的義，那麼，福音的道路，就是結出感恩與聖潔生活果子的生命之路。

         耶穌親自彰顯了這生命的福音。
當祂在約旦河受洗的時候，祂把全人類的一切罪都擔在自己的身體上。
並且在十字架上，祂代替我們承受了那些罪的審判，並成就了主(God)的義。
藉著祂的復活，祂確認了罪得除去已經完全成就，並且憑著那復活的大能，把聖靈賜給相信的人，賜予他們永生。
這樣的救贖次序，也就是藉著洗禮承擔罪，在十字架上審判罪，並藉著復活賜下生命，正是引向生命的福音。

         在相信這福音的人身上，有著清楚可見的證據。
第一，心中的罪疚感消失了，因為有著確信，耶穌已經承擔了所有的罪。
第二，聖靈內住。藉著相信耶穌的洗禮與寶血，聖靈住在沒有罪的人裡面，並賜下平安。
第三，心中產生傳福音的渴望。得著生命的人，自然會生出想要分享這生命的心。
第四，生活被話語與感謝所充滿。不再活在律法的恐懼之下，而是在主(God)的恩典中，活在自由與喜樂裡。

         最終，引向生命的福音就是「水和聖靈的福音」。
那些相信這福音的人，也就是相信耶穌在約旦河受了洗，在十字架上流血而死，並且藉著祂的復活成就了義的人，已經是從死入生的人了。
正如耶穌所說的，「引到生命，那門是窄的，路是難的」，這條路在世人的眼中或許顯得狹窄而艱難，然而，唯有這條路才是真正的救恩之道，也是引向永生的道路。

當祂說，「引到滅亡的門是寬的」，這句話是什麼意思？

         耶穌說，「你們要進窄門」，把那條引到生命的道路擺在我們面前。
然而，同時祂也說，存在著「寬的門」。
這寬的門並不是主(God)所開的門，而是人自己造出來的門。
表面上看起來像是一道信仰之門，但裡面卻充滿了人的自義、行為、以及宗教上的努力。
在羅馬書10章3節中，保羅警告說，「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」
這正是寬門信仰的本質。
在那道門裡，包含了一切想要藉著遵守律法而稱義，或靠著自己的虔誠與行為來得著救恩的嘗試。

         這條道路對許多人來說看起來很有吸引力，
因為這是一種信仰，是他們可以憑著自己的能力來實行的信仰。
人們禱告、奉獻、事奉、禁食來顯出自己的虔誠，但當這一切行為都是為了滿足自己的義時，那條道路就成了一條排除主(God)之義的道路。
耶穌說，這條路「引到滅亡」。
寬的門象徵以人為中心的信仰、律法主義的努力，以及形式化的宗教信仰，而在那條路的盡頭，等候著的不是生命，而是滅亡。

         從神學的角度來看，寬的門代表著律法的道路。
人類在本性上，比起倚靠主(God)，更傾向於想要靠自己成為義人。
因此，他們想要藉著遵守律法來尋求救恩，然而那條道路永遠無法引到主(God)那裡。
相反地，窄門乃是福音的道路。
這條道路不是建立在人類的行為之上，而是建立在主(God)的義之上，也就是藉著耶穌的洗禮與十字架。
當耶穌在約旦河受洗時，祂把世人的罪擔在自己身上，並在十字架上為那些罪接受審判，從而成就了主(God)的義。相信這福音的人，就是從窄門進入的人。

         耶穌所說的「寬的門」，不僅包含世上的外邦人，也包含宗教裡面的人。
那些自稱相信主(God)，卻不知道真正福音之道的人，都屬於這一類。
耶穌說，「凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去」（馬太福音7:21）。
有些人奉耶穌的名說預言、趕鬼、行許多異能，然而因為他們不相信耶穌的洗禮與十字架的福音，主(Lord)就對他們說，「我從來不認識你們。」
這就是從寬門進去的宗教信仰的結局。

         因此，「寬門與窄門」的對比，並不只是指善與惡之間的差別。
它顯明了律法與福音之間的差別，人之義與主(God)之義之間的差別，以及宗教與信仰之間的差別。
寬門是以人為中心的道路，而窄門則是以主(God)為中心的道路。
寬門倚靠行為與努力，而窄門則建立在信心與恩典之上。
寬門是人所造的門，而窄門則是耶穌親自所開的門。
寬門象徵律法、自義、以及形式化的宗教，而窄門則象徵藉著耶穌的洗禮與十字架所成就之福音的義。
最終，寬門以人想要自我稱義之道路的失敗而告終，而窄門則藉著罪得除去與聖靈的內住，引人進入生命。

         從福音的角度來看，寬的門代表著拒絕水與聖靈福音的信仰。
主(God)藉著耶穌的洗禮與十字架成就了祂的義。
然而，許多人把洗禮只當作一種象徵，或是想要藉著自己的行為與努力來得到主(God)的認可。
有些人說，「只要相信十字架就夠了」，但若不相信耶穌藉著受洗把世人的罪擔在自己身上，那麼即使是十字架的寶血，也無法與自己的罪連結在一起。
最終，這種信仰仍然停留在自義之中，其結局乃是走向滅亡。

         總結來說，寬的門是宗教的門，而窄的門乃是福音的門。
耶穌說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」（約翰福音10:9）。
耶穌自己就是那引到生命的門。
然而，那道門從來不是寬的。
唯有相信耶穌的洗禮與十字架之福音的人，才能從那門進去。
人的宗教努力，教義上的儀式，以及道德行為，看起來似乎像是窄門，但最終它們仍是寬門，其結局不是生命，而是滅亡。

         總結來說，寬的門是人所造的救恩之門，是一條藉著自義與宗教行為想要成為義人的道路。
但窄門乃是主(God)所開的救恩之門，也就是水與聖靈福音之門，在這福音中，耶穌在約旦河受洗來擔當我們的罪，又在十字架上為那些罪接受審判，並藉著祂的復活成就了義。
唯有憑著信心進入這道門的人，才能被引到生命。
這正是耶穌說「要進窄門」的真正原因，也是顯明真正救恩之道的福音核心。

         水與聖靈的福音乃是把我們從一切罪中拯救出來的真理之道。
這是因為耶穌基督是愛我們並把我們從一切罪中拯救出來的救主。
耶穌基督是我們的救主，我們的主(God)，也是我們的新郎。
因為耶穌基督藉著約翰的洗禮擔當了我們的罪，並且為了拯救我們而被釘在十字架上，所以我們必須憑著信心持守這福音。

什麼是十二使徒的教訓？

         十二使徒的教訓的內容大致由四個部分所構成。
第一，兩條道路的教訓對比生命之道與死亡之道，教導基督徒應當如何生活。
其中包含了如「要愛你的仇敵」以及「遠離貪婪與淫亂」等道德勸勉。
第二，教會禮儀的規定提出了有關洗禮、禱告與禁食的具體指示。
洗禮應當「奉父、子、聖靈的名」施行，並且若情況允許，應在流動的水中進行，也就是活水中。
它也教導信徒每天三次誦念並禱告主禱文。
第三，關於聖餐的規定詳細記載了初代教會在聖餐中所獻上的感謝禱告，不同於今日的聖餐儀式，它更強調感恩與團契共同體的意義，而非耶穌寶血的流出。
第四，關於使徒、先知與教會領袖的指示提供了實際的勸告，包括分辨真使徒與假先知的標準、主日敬拜與奉獻的原則、以及在教會中設立主教與執事的方式。

         從神學的角度來看，十二使徒的教訓是一份連結使徒時代與教父時代的過渡性文獻，顯示了初代教會簡單而實際的信仰形態。
這個時期尚未出現如三位一體或耶穌基督的神性與人性等複雜的教義爭論，因此，十二使徒的教訓更側重於生活與實踐，而非神學辯論。
特別是其中關於洗禮與聖餐的詳細記錄，被視為理解新約時代之後教會敬拜與聖禮如何發展的極其珍貴的歷史資料。

         當把十二使徒的教訓與尼西亞信經作比較時，這兩份文獻在性質上的差異就清楚地顯現出來。
十二使徒的教訓是一世紀末的文獻，內容著重於基督徒實際的生活與教會的規範，而主後325年制定的尼西亞信經，則是一份強調耶穌基督的神性與三位一體的教義性信仰告白。
十二使徒的教訓對洗禮的理解，是以悔改與生命改變為中心的簡單而實際的指示，而在尼西亞信經中，洗禮則呈現為一種正式的信仰告白形式，而非神學上的定義。
此外，十二使徒的教訓強調倫理、感恩以及群體性的敬拜，但在尼西亞信經之後，教會逐漸發展成以制度與教義為中心的敬拜形態。

         十二使徒的教訓曾經長時間被人遺忘。
然而，在1873年，一位名叫菲洛泰奧斯·布里恩尼奧斯的君士坦丁堡修士，在古代手稿中發現了這份文獻，使它重新重見天日。
此後，十二使徒的教訓被收錄於《使徒教父文獻》中，並且在神學研究中被公認為極其重要的早期基督教文獻。

十二使徒的教訓中的洗禮與聖餐，與聖經的福音（特別是耶穌的洗禮與十字架）之間，是如何連結的，又有哪些不同？

         首先，當我們來看十二使徒的教訓對洗禮的理解時，它把洗禮視為罪得除去的象徵、以及悔改的記號。
它教導洗禮應當「奉父、子、聖靈的名」施行，並且若情況允許，應使用流動的水來施洗，但若水量不足，也可以把水倒在頭上。
洗禮被表述為悔改之人開始在主(God)面前過新生活的意義，並被理解為一種信仰告白與倫理轉變的行動。
相對地，在聖經的福音中，洗禮並非僅僅作為一種象徵出現，而是一個實際的救贖事件。
耶穌從約翰那裡受洗，並不只是為了立下榜樣，而是一個歷史性的事件，在其中祂把世人的罪擔在自己的身體上。
在馬太福音3章15節中，耶穌說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」就在那一刻，聖經見證人類的罪轉嫁到了耶穌身上。
因此，聖經中洗禮的本質並不是悔改的象徵，而是罪的轉嫁與救恩的起點，是成就主(God)之義的救贖事件。
十二使徒的教訓著重於人的悔改與虔誠，而聖經的福音則強調主(God)的救贖計畫與贖罪的作為。

         對於聖餐的理解，也顯示出這兩種傳統之間的差異。
十二使徒的教訓中的聖餐，被描述為一種以感謝為中心的共同用餐（εὐχαριστία）。
其中出現了如「我們為葡萄樹的果子獻上感謝」以及「我們為生命的餅獻上感謝」等表達，然而，幾乎沒有提及耶穌在十字架上所流的血。
聖餐主要被理解為一種象徵向主(God)獻上感恩以及教會合一的共同用餐。

         相對地，聖經中的聖餐並不是單純的感恩聚餐，而是紀念耶穌藉著祂的身體與寶血所成就之救贖事件的信心儀式。
耶穌說：「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。飯後也照樣拿起杯來，說：這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路加福音22:19–20），藉此把聖餐的中心放在贖罪之血上。
聖經中的聖餐乃是罪得除去的確認，是信徒憑著信心記念並參與耶穌基督犧牲的恩典之桌。
因此，十二使徒的教訓把聖餐理解為群體感恩與合一的表達，而聖經的聖餐則被確立為對救贖與贖罪之實際紀念。

         總結這兩種傳統在神學上的差異，十二使徒的教訓著重於倫理、悔改、以及群體生活的實踐，而聖經的福音則以救贖、罪得除去，以及憑著信心得救為中心。
十二使徒的教訓對福音的理解，強調耶穌的教導與榜樣性的生活，但聖經的福音則強調耶穌藉著洗禮與十字架所完成的救贖工作。
十二使徒的教訓傾向把善行與虔誠的生活視為救恩的根基，但聖經宣告「人是因信稱義」，把救恩的根據完全放在耶穌基督的作為、以及相信祂的信心之上。

         從神學上來說，十二使徒的教訓保存了福音在實踐層面的形式，然而，它並未清楚地包含福音的根本事件，也就是耶穌的洗禮與十字架所具有的救贖意義。
因此，儘管它是初代教會信仰生活中一份寶貴的指引，但仍不足以揭示完整的救贖福音。
相對地，聖經的福音則站在中心位置，乃是主(God)的義藉著耶穌的洗禮與十字架得以成就的實際救贖事件。
救恩並不是靠人的悔改與努力來達成的，而是藉著相信耶穌基督之作為的信心所賜下的。

         總結來說，十二使徒的教訓是一份強調福音外在實踐的文獻，也就是著重於人的行為與生活態度，而聖經的福音則以福音的內在真理為中心，也就是信心與救贖的本質。
十二使徒的教訓教導的是「人應當如何生活」，而聖經則宣告的是「人必須相信什麼」。
因此，救恩的根源並不在於人的行為，而是在於主(God)的義，這義是藉著耶穌基督的洗禮與十字架所完成的。

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