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Thema 29: Reform des Glaubens
[29-9] Bleibe in dem, was du gelernt hast und wovon du völlig überzeugt bist (2 Timotheus 3:12–17)
💡Diese Predigt stammt aus Kapitel 9 von Pastor Paul C. Jongs Band 69 Buch, "Kehrt vom Glaubensbekenntnis von Nicäa zum Evangelium des Wassers und des Geistes zurück! (I)"
2 Timotheus 3:12–17
12 Alle aber auch, die gottselig leben wollen in Christo Jesu, werden verfolgt werden.
13 Böse Menschen aber und Gaukler werden im Bösen fortschreiten, indem sie verführen und verführt werden.
14 Du aber bleibe in dem, was du gelernt hast und wovon du völlig überzeugt bist, da du weißt, von wem du gelernt hast,
15 und weil du von Kind auf die heiligen Schriften kennst, die vermögend sind, dich weise zu machen zur Seligkeit durch den Glauben, der in Christo Jesu ist.
16 Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nütze zur Lehre, zur Überführung, zur Zurechtweisung, zur Unterweisung in der Gerechtigkeit,
17 auf daß der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werke völlig geschickt.
Ist das von den Reformatoren etablierte Christentum eine Gruppe, die völlig von der katholischen Religion getrennt ist?
Um das Fazit vorwegzunehmen: Das von den Reformatoren geformte Christentum, also der Protestantismus, scheiterte daran, ein Glaubenssystem zu etablieren, das völlig vom Katholizismus getrennt ist. Vielmehr hat er es versäumt, selbst die grundlegende Wahrheit des Evangeliums von Wasser und Geist wiederherzustellen, die die Bibel bezeugt, während er viele Elemente aus dem Lehrgebäude und der rituellen Struktur des Katholizismus unverändert übernahm und eine bloße Teilreform blieb.
Die Reformatoren des 16. Jahrhunderts wie Luther, Calvin und Zwingli strebten von Anfang an keine Abspaltung vom Katholizismus an.
Sie begannen mit der Absicht, die Korruption und die unbiblischen Elemente innerhalb des Katholizismus zu reformieren, wie etwa die absolute Autorität des Papstes und den Ablasshandel.
Auch Luther leugnete anfangs die Autorität des Papsttums nicht vollständig, sondern suchte vielmehr den wahren Glauben durch die Reinigung der Kirche wiederherzustellen. Daher war das Wesen der Reformation eher eine Bewegung der ‚Reinigung‘ als der ‚Trennung‘.
Infolgedessen wurde auch nach der Reformation das wesentliche Lehrgebäude des Katholizismus im Protestantismus unverändert beibehalten.
Die Trinitätslehre wurde so übernommen, wie sie auf dem Konzil von Nicäa festgelegt worden war, und auch das kanonische System der Bibel nutzte die vom Katholizismus festgelegte Liste des Alten und Neuen Testaments unverändert.
Darüber hinaus wurden im Sakramentsverständnis zwei der sieben katholischen Sakramente, nämlich Taufe und Eucharistie, als Zeichen des Heils beibehalten, und auch das theologische Sprachsystem verwendete Begriffe der katholischen Theologie unverändert weiter, wie ‚Wesen‘, ‚Person‘, ‚Heiligung‘ und ‚Sühne‘.
Obwohl sich die Form und die Institutionen änderten, lagen seine Wurzeln immer noch in der theologischen Tradition des Katholizismus.
Ein grundlegenderes Problem blieb jedoch im Verständnis des Wesens des Glaubens bestehen, nämlich dem Evangelium von Wasser und Geist.
Dies liegt daran, dass der Kern des Evangeliums, den die Bibel bezeugt, das Evangelium von Wasser und Geist ist, welches aus der Taufe Jesu Christi, dem Blut des Kreuzes und der Auferstehung besteht.
Doch auch nach der Reformation betont der Protestantismus immer noch nur das Blut des Kreuzes als Grundlage des Heils und hat das Wort der Wahrheit des Evangeliums nicht hinreichend angenommen, dass Jesus ans Kreuz ging, nachdem die Sünden der Welt durch die Taufe von Johannes dem Täufer auf Ihn übertragen worden waren.
Als Folge davon setzte der Protestantismus, obwohl er äußerlich vom Katholizismus getrennt war, eine Glaubensstruktur fort, die doktrinär nicht aus dem Rahmen des Glaubensbekenntnisses von Nicäa ausbrechen konnte.
Letztlich war die Reformation der Beginn eines neuen Glaubens, aber die vollständige Wiederherstellung des Evangeliums wurde nicht erreicht.
Die Reformatoren riefen: „Allein durch die Schrift“, aber sie gelangten nicht zur vollständigen Wahrheit des Evangeliums innerhalb der Bibel, in der Jesus die Sünden der Welt auf sich nahm, indem Er von Johannes getauft wurde.
Daher ist es schwierig, die Reformation als ein Ereignis zu betrachten, das den Ursprung des Evangeliums vollständig wiederherstellte, auch wenn sie historisch ein wichtiger Ausgangspunkt war.
Inwieweit sind die Protestanten von heute, die Nachfolger der Reformatoren, vom Katholizismus getrennt?
Man kann sagen, dass die heutigen Protestanten, also die evangelischen Kirchen, organisatorisch vom Katholizismus getrennt sind, aber lehrmäßig immer noch teilweise verbunden sind.
Dies liegt daran, dass sie zwar nach der Reformation in formalen Institutionen und Organisationen unabhängig wurden, aber einen beträchtlichen Teil der katholischen Tradition innerhalb ihrer theologischen Wurzeln und ihrer Lehrstruktur übernommen haben.
Zunächst hat sich der Protestantismus aus institutioneller Sicht vollständig von der Autorität des Papstes und dem Regierungssystem der Römischen Kurie gelöst.
Luther, Calvin, Zwingli und andere erkannten den Papst nicht als Oberhaupt der Kirche an und erklärten, dass allein Jesus Christus das Haupt der Kirche ist.
Infolgedessen wurde die katholische hierarchische Struktur von Papst–Kardinal–Bischof–Priester im Protestantismus nicht mehr aufrechterhalten.
Daher existiert der Protestantismus vom institutionellen Standpunkt aus als ein unabhängiges Kirchensystem, das völlig vom Katholizismus getrennt ist.
In Bezug auf Gottesdienst und Rituale blieb die Trennung jedoch teilweise.
Die Form des protestantischen Gottesdienstes und der sakramentalen Riten, nämlich die Struktur von Taufe und Abendmahl, basiert immer noch auf den liturgischen Formen der katholischen Tradition.
Natürlich unterscheidet sich der Protestantismus von der ‚Transsubstantiation‘ (Wesensverwandlung), die der Katholizismus vertritt, indem er die Bedeutung des Abendmahls als ‚symbolisches Gedächtnis‘ interpretiert.
Der Ablauf des Gottesdienstes, die Form der Hymnen und der liturgische Kalender (Kirchenjahr) wurden jedoch fast vollständig aus den Traditionen übernommen, die sich im mittelalterlichen Katholizismus entwickelt haben.
Daher kann man sagen, dass es zwar äußerliche Veränderungen gab, der grundlegende Rahmen des Gottesdienstes aber immer noch die Spuren des Katholizismus trägt.
Auch auf der doktrinären Seite wurde der Protestantismus nur teilweise getrennt.
Die dogmatische Theologie des Protestantismus, systematisiert durch Luther und Calvin, übernahm einen wesentlichen Teil der Struktur der katholischen Theologie, die sich aus der scholastischen Tradition von Thomas von Aquin entwickelt hatte.
Konzepte wie die Dreieinigkeit, die Erbsünde, die Menschwerdung (Inkarnation), die Erlösungslehre sowie Himmel und Hölle stehen alle in einem Kontinuum mit den katholischen Lehren, die auf den Konzilien von Nicäa und Chalcedon festgelegt wurden.
Daher kann man sagen, dass es sich, obwohl formal getrennt, inhaltlich um ein Glaubenssystem handelt, das auf demselben Bekenntnis aufgebaut ist.
Tatsächlich verwenden die meisten protestantischen Kirchen heute das Glaubensbekenntnis von Nicäa oder das Apostolische Glaubensbekenntnis unverändert als ihre Glaubensbekenntnisse.
Auch im Wesen des Evangeliums befindet sich der Protestantismus in einem Zustand der unvollständigen Trennung.
Die Reformatoren riefen „Sola Fide (allein durch Glauben)“, „Sola Gratia (allein aus Gnade)“ und „Sola Scriptura (allein die Schrift)“, aber sie stellten die vollständige Wahrheit des Evangeliums, die die Bibel bezeugt, nicht vollständig wieder her, nämlich das Evangelium von Wasser und Geist, das aus der Taufe Jesu, Seinem Blut und dem Geist besteht.
Sie behielten die vom Katholizismus etablierte Struktur der ‚kreuzzentrierten Errettung‘ bei, während sie den ersten Schritt des Evangeliums übersahen, in dem Jesus die Sünden der Welt auf sich nahm, indem Er die Taufe empfing.
Infolgedessen blieb das theologische Fundament des Protestantismus ein halbes Gebilde, das die katholische Lehre nur teilweise reformiert hatte.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der moderne Protestantismus vollständig von den Institutionen des Katholizismus getrennt ist, aber in seinen Gottesdienstformen, seinem Lehrsystem und dem Wesen seines Evangeliumsverständnisses immer noch nicht dem Einfluss der katholischen Tradition entkommen ist.
Eine vollständige Trennung wurde in organisatorischen Strukturen wie dem Papsttum erreicht, aber in den Formen von Gottesdienst und Ritualen bleibt es bei einer teilweisen Trennung, und im Verständnis von Lehre und Evangelium verharrt er in einem Stadium der unvollständigen Reform.
Daher sind die modernen Protestanten diejenigen, die von den Institutionen des Katholizismus getrennt sind, aber sie sind nicht diejenigen, die sich vollständig von den Wurzeln der katholischen Lehre gelöst haben.
Sie sind organisatorisch unabhängig, aber theologisch stehen sie immer noch unter dem Schatten des Glaubensbekenntnisses von Nicäa, und es ist treffender zu sagen, dass sie eher die Nachkommen von Teilreformatoren sind als Wiederhersteller des Evangeliums.
Zunächst hat sich der Protestantismus aus institutioneller Sicht vollständig von der Autorität des Papstes und dem Regierungssystem der Römischen Kurie gelöst.
Luther, Calvin, Zwingli und andere erkannten den Papst nicht als Oberhaupt der Kirche an und erklärten, dass allein Jesus Christus das Haupt der Kirche ist.
Infolgedessen wurde die katholische hierarchische Struktur von Papst–Kardinal–Bischof–Priester im Protestantismus nicht mehr aufrechterhalten.
Daher existiert der Protestantismus vom institutionellen Standpunkt aus als ein unabhängiges Kirchensystem, das völlig vom Katholizismus getrennt ist.
In Bezug auf Gottesdienst und Rituale blieb die Trennung jedoch teilweise.
Die Form des protestantischen Gottesdienstes und der sakramentalen Riten, nämlich die Struktur von Taufe und Abendmahl, basiert immer noch auf den liturgischen Formen der katholischen Tradition.
Natürlich unterscheidet sich der Protestantismus von der ‚Transsubstantiation‘ (Wesensverwandlung), die der Katholizismus vertritt, indem er die Bedeutung des Abendmahls als ‚symbolisches Gedächtnis‘ interpretiert.
Der Ablauf des Gottesdienstes, die Form der Hymnen und der liturgische Kalender (Kirchenjahr) wurden jedoch fast vollständig aus den Traditionen übernommen, die sich im mittelalterlichen Katholizismus entwickelt haben.
Daher kann man sagen, dass es zwar äußerliche Veränderungen gab, der grundlegende Rahmen des Gottesdienstes aber immer noch die Spuren des Katholizismus trägt.
Auch auf der doktrinären Seite wurde der Protestantismus nur teilweise getrennt.
Die dogmatische Theologie des Protestantismus, systematisiert durch Luther und Calvin, übernahm einen wesentlichen Teil der Struktur der katholischen Theologie, die sich aus der scholastischen Tradition von Thomas von Aquin entwickelt hatte.
Konzepte wie die Dreieinigkeit, die Erbsünde, die Menschwerdung (Inkarnation), die Erlösungslehre sowie Himmel und Hölle stehen alle in einem Kontinuum mit den katholischen Lehren, die auf den Konzilien von Nicäa und Chalcedon festgelegt wurden.
Daher kann man sagen, dass es sich, obwohl formal getrennt, inhaltlich um ein Glaubenssystem handelt, das auf demselben Bekenntnis aufgebaut ist.
Tatsächlich verwenden die meisten protestantischen Kirchen heute das Glaubensbekenntnis von Nicäa oder das Apostolische Glaubensbekenntnis unverändert als ihre Glaubensbekenntnisse.
Auch im Wesen des Evangeliums befindet sich der Protestantismus in einem Zustand der unvollständigen Trennung.
Die Reformatoren riefen „Sola Fide (allein durch Glauben)“, „Sola Gratia (allein aus Gnade)“ und „Sola Scriptura (allein die Schrift)“, aber sie stellten die vollständige Wahrheit des Evangeliums, die die Bibel bezeugt, nicht vollständig wieder her, nämlich das Evangelium von Wasser und Geist, das aus der Taufe Jesu, Seinem Blut und dem Geist besteht.
Sie behielten die vom Katholizismus etablierte Struktur der ‚kreuzzentrierten Errettung‘ bei, während sie den ersten Schritt des Evangeliums übersahen, in dem Jesus die Sünden der Welt auf sich nahm, indem Er die Taufe empfing.
Infolgedessen blieb das theologische Fundament des Protestantismus ein halbes Gebilde, das die katholische Lehre nur teilweise reformiert hatte.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der moderne Protestantismus vollständig von den Institutionen des Katholizismus getrennt ist, aber in seinen Gottesdienstformen, seinem Lehrsystem und dem Wesen seines Evangeliumsverständnisses immer noch nicht dem Einfluss der katholischen Tradition entkommen ist.
Eine vollständige Trennung wurde in organisatorischen Strukturen wie dem Papsttum erreicht, aber in den Formen von Gottesdienst und Ritualen bleibt es bei einer teilweisen Trennung, und im Verständnis von Lehre und Evangelium verharrt er in einem Stadium der unvollständigen Reform.
Daher sind die modernen Protestanten diejenigen, die von den Institutionen des Katholizismus getrennt sind, aber sie sind nicht diejenigen, die sich vollständig von den Wurzeln der katholischen Lehre gelöst haben.
Sie sind organisatorisch unabhängig, aber theologisch stehen sie immer noch unter dem Schatten des Glaubensbekenntnisses von Nicäa, und es ist treffender zu sagen, dass sie eher die Nachkommen von Teilreformatoren sind als Wiederhersteller des Evangeliums.
Was sind die Grenzen der protestantischen Lehre aus der Perspektive des „Evangeliums von Wasser und Geist“?
Dieses Thema ist direkt mit der Wurzel unseres grundlegenden Glaubens verbunden: der Frage: ‚Wo beginnt das Wesen des Evangeliums?‘ Das Wort in 1. Johannes 5,6-8 ist wie folgt aufgezeichnet: „Dieser ist es, der gekommen ist durch Wasser und Blut, Jesus, der Christus; nicht durch das Wasser allein, sondern durch das Wasser und das Blut. Und der Geist ist es, der da zeugt, weil der Geist die Wahrheit ist. Denn drei sind, die da zeugen: der Geist und das Wasser und das Blut, und die drei sind einstimmig.“
Dieser Vers zeigt die vollständige Struktur des Evangeliums: dass Jesus die Sünden der Welt durch Seine Taufe (Wasser) auf sich nahm, den Preis für diese Sünden am Kreuz (Blut) bezahlte und uns neues Leben gab, indem Er durch den Heiligen Geist auferstand.
Mit anderen Worten, das Evangelium von Wasser und Geist, das aus den vier Stufen ‚Sündenübertragung → Sühne → Gerechtmachung → Einwohnung des Heiligen Geistes‘ besteht, ist der vollständige Rahmen der Errettung, den die Bibel bezeugt.
Das Lehrsystem des modernen Protestantismus hat jedoch diese gesamte Struktur des Evangeliums von Wasser und Geist nicht vollständig wiederhergestellt.
Indem der Protestantismus nur die Hälfte des Evangeliums von Wasser und Geist – nämlich „das Blut des Kreuzes“ – als das Zentrum der Errettung betont, hat er die Bedeutung der Taufe Jesu verfehlt, die der Anfang und der Kern des Evangeliums ist.
Aus diesem Grund ist das protestantische Evangelium mit einer unvollständigen Struktur zurückgeblieben, und seine Grenzen offenbaren sich in mehreren Aspekten.
Erstens hat die protestantische Theologie die Bedeutung des „Wassers“, also der Taufe Jesu, auf eine symbolische Handlung reduziert.
Das Ereignis, dass Jesus von Johannes im Jordan getauft wurde, war kein einfacher Ausdruck der Demut, sondern der Beginn Seines Erlösungswerkes, in dem Er alle Sünden der Menschheit auf Seinen eigenen Leib nahm.
So wie der Priester im Alten Testament Sünden übertrug, indem er seine Hände auf den Kopf des Opfertieres legte, erfüllte Johannes der Täufer als der letzte Priester des Zeitalters des Gesetzes den Dienst, die Sünden der Menschheit an Jesus weiterzugeben.
Protestantische Theologen wie Luther, Calvin und Wesley sahen dieses Ereignis jedoch lediglich als ein ‚Zeichen der Sündenvergebung‘ und verstanden es nicht als das tatsächliche Ereignis der Sündenübertragung.
Infolgedessen ist das protestantische Evangelium zu einer Theologie geworden, die das entscheidende Glied der Erlösung verloren hat: die Frage: ‚Wann und wie wurden die Sünden an Jesus weitergegeben?‘
Zweitens wurde die Bedeutung des „Blutes“, also des Kreuzes Jesu, unvollständig interpretiert. Das Blut Jesu ist das Blut für die Wegnahme der Sünde, aber es ist das Blut der Sühne, das Er vergoss, nachdem Er bereits durch Seine Taufe die Sünden auf sich genommen hatte.
Der Protestantismus interpretiert diese Reihenfolge jedoch umgekehrt und lehrt, dass „alle Sünden am Kreuz übertragen wurden“. Dies ist ein Irrtum, der die Reihenfolge der Erlösung umkehrt, und eine theologische Unterbrechung, die den ersten Schritt des Evangeliums löscht: ‚Warum wurde Jesus getauft?‘
Folglich ist das protestantische Evangelium ein unvollständiges Evangelium geblieben, das nur das ‚Ergebnis der Sühne‘, aber nicht den ‚Anfang der Sühne‘ beinhaltet.
Drittens ist auch das Verständnis der Einwohnung des „Geistes“ unklar. Die Bibel besagt eindeutig, dass der Heilige Geist Gottes Beweis ist, der jenen gegeben wird, die die Wegnahme der Sünde empfangen haben.
Die Worte, die Jesus nach Seiner Auferstehung zu Seinen Jüngern sprach: „Empfanget den Heiligen Geist! Welchen irgend ihr die Sünden vergebet, denen sind sie vergeben“ (Johannes 20,22-23), zeigen, dass der Heilige Geist über diejenigen kommt, in denen die tatsächliche Wegnahme der Sünde stattgefunden hat.
Der Protestantismus lehrt jedoch, dass man den Heiligen Geist allein durch ein Glaubensbekenntnis empfängt, und versäumt es, den Prozess der tatsächlichen Wegnahme der Sünde konkret darzulegen, nämlich die Kontinuität der Sündenübertragung durch die Taufe und der Sühne durch das Kreuz.
Aus diesem Grund wurde das Konzept der Einwohnung des Geistes oft durch emotionale und psychologische Glaubenserfahrungen ersetzt.
Viertens hat die protestantische Glaubensstruktur die trinitarische Einheit des Evangeliums, die in der Bibel dargestellt wird, durchtrennt.
Die Bibel präsentiert eine vollständige Struktur der Errettung, in der das Wasser (Taufe), das Blut (Kreuz) und der Geist (Auferstehung) als eins verbunden sind, aber der Protestantismus betont hauptsächlich nur zwei Elemente: das Blut und den Geist.
Eine Evangeliumsstruktur, die die Taufe auslässt, kann den Prozess der tatsächlichen Übertragung und Wegnahme der Sünde nicht erklären und ist folglich zu einer Lehre verkommen, die die Wegnahme der Sünde durch das abstrakte Konzept des ‚Glaubens‘ ersetzt.
Letztendlich gelang dem Protestantismus die „Vereinfachung des Glaubens“ besser als dem Katholizismus, aber er verharrt in einer unvollständigen Evangeliumsstruktur, die daran gescheitert ist, das Prinzip der Erlösung zu interpretieren: ‚Wie wurden die Sünden auf Jesus übertragen?‘
Infolgedessen wurde die Taufe, der Anfang des Evangeliums, auf ein bloßes Symbol reduziert; das Kreuz, das Zentrum des Evangeliums, wurde ohne die Grundlage für die Sündenübertragung betont; und die Einwohnung des Geistes, die Vollendung des Evangeliums, wurde durch eine emotionale Glaubenserfahrung ersetzt anstatt durch den Beweis der tatsächlichen Wegnahme der Sünde.
Aus diesen Gründen kann das Evangelium des modernen Protestantismus nicht als ein ‚vollständiges Evangelium‘ bezeichnet werden, sondern als ein ‚teilweises Evangelium‘, aus dem der Anfang des Evangeliums weggelassen wurde.
Über die „Reise der Erlösung, die bei der Taufe Jesu begann“
Die „Reise der Erlösung, die bei der Taufe Jesu begann“, ist das Zentrum des Evangeliums und eine Reise, die die vollständige Heilsordnung zeigt, die Gott festgesetzt hat, um die Menschheit von der Sünde zu retten.
Diese Reise ist nicht einfach das Ereignis, dass Jesus die Taufe empfing, sondern der Fluss der Heilsgeschichte, der schrittweise offenbart, wie die Gerechtigkeit Gottes erfüllt und auf die Menschheit übertragen wurde.
Erstens war die Taufe Jesu, die am Jordan begann, das erste Tor der Erlösung.
„Dann kommt Jesus aus Galiläa an den Jordan zu Johannes, um von ihm getauft zu werden. Johannes aber wehrte ihm und sprach: Ich habe nötig von dir getauft zu werden, und du kommst zu mir? Jesus aber antwortete und sprach zu ihm: Laß es jetzt so sein; denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Dann läßt er es ihm zu. Und als Jesus getauft war, stieg er alsbald von dem Wasser herauf; und siehe, die Himmel wurden ihm aufgetan, und er sah den Geist Gottes wie eine Taube herniederfahren und auf ihn kommen. Und siehe, eine Stimme kommt aus den Himmeln, welche spricht: Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe“ (Matthäus 3,13–17).
Die Taufe Jesu war der entscheidende Moment, in dem die Sünden der Menschheit auf Jesus übertragen wurden.
Johannes der Täufer vollendete als der letzte Priester des Zeitalters des Gesetzes das Werk der alttestamentlichen Priester – die Sünden durch das Auflegen ihrer Hände auf das Opfertier übertrugen –, indem er die Taufe an Jesus vollzog.
Bei den Opfern im Alten Testament bedeutete das Händeauflegen die Übertragung der Sünde, und im Neuen Testament hat die Taufe diese Rolle übernommen.
Daher war der Jordan nicht bloß ein Fluss aus Wasser, sondern der Ort, an dem alle Sünden der Menschheit an Jesus weitergegeben wurden, und die erste Stufe, wo die Erlösung begann.
Somit wird die Bedeutung der Taufe durch die Worte zusammengefasst: „Siehe, das Lamm Gottes, welches die Sünde der Welt wegnimmt!“ (Johannes 1,29).
Zweitens ist der Tod am Kreuz auf dem Hügel von Golgatha die Vollendung der Erlösung.
„Als nun Jesus den Essig genommen hatte, sprach er: Es ist vollbracht! und er neigte das Haupt und übergab den Geist“ (Johannes 19,30).
Dass Jesus Sein Blut vergoss und am Kreuz starb, bedeutete, dass Er den Preis für die Sünden der Menschheit trug, die Ihm bereits am Jordan zugerechnet worden waren, und dass Er die Strafe empfing.
Indem Er für unsere Sünden starb, hat Jesus, der ohne Sünde war, die Forderung des Gesetzes vollständig erfüllt, die lautet: „Denn der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Römer 6,23).
Deshalb war das Kreuz nicht ein bloßes Symbol des Opfers, sondern der Ort, an dem die Strafe für die durch die Taufe übertragenen Sünden vollstreckt wurde, und der Ort, an dem die Gerechtigkeit Gottes erfüllt wurde.
„Doch um unserer Übertretungen willen war er verwundet, um unserer Missetaten willen zerschlagen“ (Jesaja 53,5).
Drittens ist das Begräbnis im Grab die Bestätigung der Erlösung.
Durch Seinen Tod trug Jesus vollständig den Lohn der Sünde, und indem Er im Grab beigesetzt wurde, vollbrachte Er das geistliche Ereignis, dass unser alter Mensch – also das Ich, das ein Sünder war – zusammen mit Ihm begraben wurde.
Der Apostel Paulus bezeugte: „Oder wisset ihr nicht, daß wir, so viele auf Christum Jesum getauft worden, auf seinen Tod getauft worden sind?“ (Römer 6,3).
Die Taufe ist kein bloßes religiöses Ritual, sondern ein Zeichen des Glaubens, das sich mit dem Tod Jesu vereint.
Daher ist das Grab der Ort, an dem der alte Mensch, der ein Sklave der Sünde war, mitbegraben wird, und wie es heißt: „in der Beschneidung des Christus, mit ihm begraben in der Taufe“ (Kolosser 2,12), ist es der Ort, an dem der Prozess der Erlösung vollzogen wird, worin unsere alte Natur durch den Tod beendet wird.
Viertens ist die Auferstehung die Vollendung des Lebens, ein Ereignis, in dem die Zurechnung der Gerechtigkeit durch das Wirken des Heiligen Geistes vollbracht wurde.
Dass Jesus von den Toten auferweckt wurde, ist der Beweis, dass Gott die Gerechtigkeit des Sohnes anerkannte, und gleichzeitig war es der Beginn des Dienstes des Heiligen Geistes, der uns neues Leben schenkt.
Wie es im Wort heißt: „Wenn aber der Geist dessen, der Jesum aus den Toten auferweckt hat, in euch wohnt“ (Römer 8,11), ist die Auferstehung nicht eine bloße Wiederherstellung des Lebens, sondern die Vollendung der Erklärung, dass Er „und unserer Rechtfertigung wegen auferweckt worden ist“ (Römer 4,25).
Das heißt, die Auferstehung ist der Höhepunkt der Gerechtigkeit Gottes, an dem derjenige, der die Wegnahme der Sünde empfangen hat, gerechtfertigt wird; und sie ist die Lebensader des Evangeliums, die es ermöglicht, durch die Einwohnung des Heiligen Geistes neues Leben zu genießen.
Fünftens ist der fürsprecherische Dienst Jesu nach Seiner Himmelfahrt die Bestätigung der ewigen Erlösung und die Vollendung Seines hohepriesterlichen Dienstes.
Wie es im Wort heißt: „auch nicht mit Blut von Böcken und Kälbern, sondern mit seinem eigenen Blute, ist ein für allemal in das Heiligtum eingegangen, als er eine ewige Erlösung erfunden hatte“ (Hebräer 9,12), ist Jesus nach Seiner Auferstehung in das himmlische Heiligtum eingetreten und hat mit Seinem eigenen Blut ein für alle Mal eine ewige Erlösung vollbracht.
Er ist der ewige Hohepriester, der auch jetzt noch vor Gott für uns eintritt.
„jetzt aber ist er einmal in der Vollendung der Zeitalter geoffenbart worden zur Abschaffung der Sünde durch sein Opfer.“ (Hebräer 9,26).
Dieses Wort zeigt, dass die Erlösung, die am Jordan begann, am himmlischen Thron vollständig bestätigt wurde.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Erlösung Jesu am Jordan begann, auf dem Hügel von Golgatha vollendet wurde und durch die Auferstehung und Himmelfahrt als eine ewig gültige Erlösung bestätigt wurde.
Der Kern des Evangeliums von Wasser und Geist ist nicht nur das Kreuz, sondern die Reise der Gerechtigkeit Gottes, in der die Taufe am Jordan, das Blut von Golgatha und das Leben der Auferstehung als eins verbunden sind.
Auf diesem Weg der Erlösung wurden die Liebe und Gerechtigkeit Gottes perfekt erfüllt, und darin wurde die Errettung der Menschheit vollendet.
Erstens war die Taufe Jesu, die am Jordan begann, das erste Tor der Erlösung.
„Dann kommt Jesus aus Galiläa an den Jordan zu Johannes, um von ihm getauft zu werden. Johannes aber wehrte ihm und sprach: Ich habe nötig von dir getauft zu werden, und du kommst zu mir? Jesus aber antwortete und sprach zu ihm: Laß es jetzt so sein; denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Dann läßt er es ihm zu. Und als Jesus getauft war, stieg er alsbald von dem Wasser herauf; und siehe, die Himmel wurden ihm aufgetan, und er sah den Geist Gottes wie eine Taube herniederfahren und auf ihn kommen. Und siehe, eine Stimme kommt aus den Himmeln, welche spricht: Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe“ (Matthäus 3,13–17).
Die Taufe Jesu war der entscheidende Moment, in dem die Sünden der Menschheit auf Jesus übertragen wurden.
Johannes der Täufer vollendete als der letzte Priester des Zeitalters des Gesetzes das Werk der alttestamentlichen Priester – die Sünden durch das Auflegen ihrer Hände auf das Opfertier übertrugen –, indem er die Taufe an Jesus vollzog.
Bei den Opfern im Alten Testament bedeutete das Händeauflegen die Übertragung der Sünde, und im Neuen Testament hat die Taufe diese Rolle übernommen.
Daher war der Jordan nicht bloß ein Fluss aus Wasser, sondern der Ort, an dem alle Sünden der Menschheit an Jesus weitergegeben wurden, und die erste Stufe, wo die Erlösung begann.
Somit wird die Bedeutung der Taufe durch die Worte zusammengefasst: „Siehe, das Lamm Gottes, welches die Sünde der Welt wegnimmt!“ (Johannes 1,29).
Zweitens ist der Tod am Kreuz auf dem Hügel von Golgatha die Vollendung der Erlösung.
„Als nun Jesus den Essig genommen hatte, sprach er: Es ist vollbracht! und er neigte das Haupt und übergab den Geist“ (Johannes 19,30).
Dass Jesus Sein Blut vergoss und am Kreuz starb, bedeutete, dass Er den Preis für die Sünden der Menschheit trug, die Ihm bereits am Jordan zugerechnet worden waren, und dass Er die Strafe empfing.
Indem Er für unsere Sünden starb, hat Jesus, der ohne Sünde war, die Forderung des Gesetzes vollständig erfüllt, die lautet: „Denn der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Römer 6,23).
Deshalb war das Kreuz nicht ein bloßes Symbol des Opfers, sondern der Ort, an dem die Strafe für die durch die Taufe übertragenen Sünden vollstreckt wurde, und der Ort, an dem die Gerechtigkeit Gottes erfüllt wurde.
„Doch um unserer Übertretungen willen war er verwundet, um unserer Missetaten willen zerschlagen“ (Jesaja 53,5).
Drittens ist das Begräbnis im Grab die Bestätigung der Erlösung.
Durch Seinen Tod trug Jesus vollständig den Lohn der Sünde, und indem Er im Grab beigesetzt wurde, vollbrachte Er das geistliche Ereignis, dass unser alter Mensch – also das Ich, das ein Sünder war – zusammen mit Ihm begraben wurde.
Der Apostel Paulus bezeugte: „Oder wisset ihr nicht, daß wir, so viele auf Christum Jesum getauft worden, auf seinen Tod getauft worden sind?“ (Römer 6,3).
Die Taufe ist kein bloßes religiöses Ritual, sondern ein Zeichen des Glaubens, das sich mit dem Tod Jesu vereint.
Daher ist das Grab der Ort, an dem der alte Mensch, der ein Sklave der Sünde war, mitbegraben wird, und wie es heißt: „in der Beschneidung des Christus, mit ihm begraben in der Taufe“ (Kolosser 2,12), ist es der Ort, an dem der Prozess der Erlösung vollzogen wird, worin unsere alte Natur durch den Tod beendet wird.
Viertens ist die Auferstehung die Vollendung des Lebens, ein Ereignis, in dem die Zurechnung der Gerechtigkeit durch das Wirken des Heiligen Geistes vollbracht wurde.
Dass Jesus von den Toten auferweckt wurde, ist der Beweis, dass Gott die Gerechtigkeit des Sohnes anerkannte, und gleichzeitig war es der Beginn des Dienstes des Heiligen Geistes, der uns neues Leben schenkt.
Wie es im Wort heißt: „Wenn aber der Geist dessen, der Jesum aus den Toten auferweckt hat, in euch wohnt“ (Römer 8,11), ist die Auferstehung nicht eine bloße Wiederherstellung des Lebens, sondern die Vollendung der Erklärung, dass Er „und unserer Rechtfertigung wegen auferweckt worden ist“ (Römer 4,25).
Das heißt, die Auferstehung ist der Höhepunkt der Gerechtigkeit Gottes, an dem derjenige, der die Wegnahme der Sünde empfangen hat, gerechtfertigt wird; und sie ist die Lebensader des Evangeliums, die es ermöglicht, durch die Einwohnung des Heiligen Geistes neues Leben zu genießen.
Fünftens ist der fürsprecherische Dienst Jesu nach Seiner Himmelfahrt die Bestätigung der ewigen Erlösung und die Vollendung Seines hohepriesterlichen Dienstes.
Wie es im Wort heißt: „auch nicht mit Blut von Böcken und Kälbern, sondern mit seinem eigenen Blute, ist ein für allemal in das Heiligtum eingegangen, als er eine ewige Erlösung erfunden hatte“ (Hebräer 9,12), ist Jesus nach Seiner Auferstehung in das himmlische Heiligtum eingetreten und hat mit Seinem eigenen Blut ein für alle Mal eine ewige Erlösung vollbracht.
Er ist der ewige Hohepriester, der auch jetzt noch vor Gott für uns eintritt.
„jetzt aber ist er einmal in der Vollendung der Zeitalter geoffenbart worden zur Abschaffung der Sünde durch sein Opfer.“ (Hebräer 9,26).
Dieses Wort zeigt, dass die Erlösung, die am Jordan begann, am himmlischen Thron vollständig bestätigt wurde.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Erlösung Jesu am Jordan begann, auf dem Hügel von Golgatha vollendet wurde und durch die Auferstehung und Himmelfahrt als eine ewig gültige Erlösung bestätigt wurde.
Der Kern des Evangeliums von Wasser und Geist ist nicht nur das Kreuz, sondern die Reise der Gerechtigkeit Gottes, in der die Taufe am Jordan, das Blut von Golgatha und das Leben der Auferstehung als eins verbunden sind.
Auf diesem Weg der Erlösung wurden die Liebe und Gerechtigkeit Gottes perfekt erfüllt, und darin wurde die Errettung der Menschheit vollendet.
Wohin steuert das heutige Christentum?
„Wohin steuert das heutige Christentum?“
Diese Frage erkundigt sich nicht bloß nach der Richtung der Kirche, sondern ist eine grundlegende Anfrage nach dem gegenwärtigen Zustand des Wesens des Evangeliums.
Heute verliert das Christentum inmitten von externem Wachstum und technologischem Fortschritt seine geistliche Mitte, und indem es sich immer weiter von den Kernwahrheiten des Evangeliums entfernt, beschreitet die Kirche einen Weg, auf dem sie zur bloßen Religion wird und der Glaube verweltlicht.
Erstens bewegt sich die heutige Kirche vom Zentrum des Evangeliums weg und wandelt sich zu einer formalistischen Religion.
Die meisten Kirchen sprechen vom Kreuz Jesu, aber sie kennen den Anfang des Evangeliums nicht, wo Jesus von Johannes getauft wurde und die Sünden der Welt auf sich nahm.
Die Taufe wird immer noch als bloßes Symbol oder traditionelles Ritual betrachtet, und Gottesdienste sind zu lobpreis- und gefühlsorientierten Veranstaltungen geworden.
Sogar die Heilsgewissheit hängt oft nicht von der Wahrheit des Wortes ab, sondern von emotionalen Erfahrungen oder moralischen Veränderungen.
Die Bibel sagt jedoch: „Es sei denn, daß jemand aus Wasser und Geist geboren werde, so kann er nicht in das Reich Gottes eingehen“ (Johannes 3,5).
Eine Kirche, der das Evangelium von Wasser und Geist fehlt, degeneriert zu einer religiösen Gruppe, die die von Jesus festgesetzte Heilsordnung verloren hat, und dies ist die fundamentalste Krise, der die Kirche heute gegenübersteht.
Zweitens hat sich das Evangelium säkularisiert und sich von einer Ausrichtung auf Gott hin zu einer Ausrichtung auf den Menschen verschoben.
Viele moderne Predigten konzentrieren sich auf Botschaften des Erfolgs, des Segens, der Selbstentfaltung und des positiven Denkens, anstatt auf das Reich Gottes und die Wahrheit der Errettung.
Die Kirche wandelt sich von einem Ort, der Seelen rettet, zu einem Raum für das Streben nach Selbstzufriedenheit, und ein Trend, der das menschliche Glück über Gottes Gerechtigkeit stellt, hat Wurzeln geschlagen.
Jesus wird zu einem ‚Helfer für mich‘ reduziert, und das Kreuz wird eher wie ein Symbol des Wohlstands konsumiert als als ein Symbol des Leidens.
Der Herr sagte jedoch: „Wenn jemand mir nachkommen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf und folge mir nach“ (Matthäus 16,24).
Die moderne Kirche hat diese Worte verloren und degeneriert zu einem Glauben, der ‚meine eigene Ehre‘ sucht.
Drittens ist die Absolutheit der Wahrheit durch die Vermischung von Lehren verloren gegangen.
Das heutige Christentum steuert im Namen der Liebe und Toleranz auf einen doktrinären Synkretismus zu, indem es verschiedene Religionen und Ideologien umarmt.
Behauptungen wie „Es gibt Wahrheit in allen Religionen“ oder „Gott wird letztendlich alle retten“ werden sogar auf theologischen Kanzeln als selbstverständlich hingenommen.
Infolgedessen wird das einzigartige Erlösungswerk Jesu Christi relativiert, und das Evangelium der Taufe und des Kreuzes wird als eine von vielen optionalen Lehren behandelt.
Die Bibel sagt jedoch klar: „Und es ist in keinem anderen das Heil, denn auch kein anderer Name ist unter dem Himmel, der unter den Menschen gegeben ist, in welchem wir errettet werden müssen“ (Apostelgeschichte 4,12).
Diese Worte sind eine kompromisslose, absolute Wahrheit, doch die heutige Kirche, die sich um die Meinung der Welt sorgt, verblasst zu einem Glauben, der sich dieser Wahrheit schämt.
Viertens kehrt das heutige Christentum historisch zu dem religiösen System zurück, das nach dem Konzil von Nicäa geformt wurde.
Dazu gehören: konfessionszentrierte Institutionalisierung, ein Glaube, der sich auf Katechismen statt auf das apostolische Evangelium konzentriert, und eine Struktur, die theologische Kommentare über die Bibel stellt.
Obwohl sie äußerlich den Namen des Protestantismus trägt, kehrt sie im Wesentlichen zu einer katholischen Struktur zurück – das heißt, zur Form eines Glaubens, der zur Religion geworden ist.
Dies gleicht dem Prozess, in dem das System von ‚Babylon der Großen, der Hurenkirche‘, vor dem im Buch der Offenbarung gewarnt wird, vollendet wird.
Die Worte: „Gehet aus ihr hinaus, mein Volk, auf daß ihr nicht ihrer Sünden mitteilhaftig werdet, und auf daß ihr nicht empfanget von ihren Plagen“ (Offenbarung 18,4), sind genau Gottes Ruf an die Kirche dieses Zeitalters.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das heutige Christentum den Weg der Religion geht.
Der Weg, den Gott wünscht, ist jedoch der Weg des Evangeliums, der Weg der Wiederherstellung der Wahrheit.
Religion ist der Versuch des Menschen, zu Gott zu gelangen, aber das Evangelium ist der Weg der Gnade, durch den Gott zum Menschen herabkam.
Es gibt nur einen Weg für die Kirche zu leben: zum Evangelium der Taufe Jesu, des Kreuzes und des Heiligen Geistes zurückzukehren.
Nur dieser Weg ist der Anfang der wahren Wiederherstellung, und nur die Kirche, die darauf steht, wird die Kirche des Reiches Gottes werden, die aus Wasser und Geist wiedergeboren ist.
Um es zusammenzufassen: Das heutige Christentum muss von einem menschenzentrierten Glauben des Wohlstands zu einem gottzentrierten Glauben der Gerechtigkeit zurückkehren.
Das Evangelium, das nur das Kreuz betonte, muss nun wiederhergestellt werden zum vereinten Evangelium der Taufe, die Jesus von Johannes empfing, des Kreuzes und des Heiligen Geistes.
Die Kirche muss sich von einer Struktur lösen, die auf Institutionen und Traditionen zentriert ist, und zentriert auf den Geist und die Wahrheit stehen. Ihr Ziel darf nicht auf die Ausweitung der kirchlichen Macht oder den weltlichen Einfluss gesetzt werden, sondern auf die Wiederherstellung der Wahrheit des Evangeliums von Wasser und Geist und die Errettung der Seelen.
Wenn das geschieht, wird die zur Religion gewordene Kirche neu geboren werden als die Kirche des Evangeliums von Wasser und Geist.
Über die geistliche Ausrichtung des Christentums im 21. Jahrhundert und der letzte Ruf zur Wiederherstellung des Evangeliums
Diese Frage fragt nicht einfach nach der Zukunft der Kirche, sondern verlangt eine grundlegende Einsicht, wohin sich die geistliche Ausrichtung des Christentums im 21. Jahrhundert neigt und welche Wiederherstellung Gott in diesem Zeitalter fordert.
Das heutige Christentum scheint äußerlich weltweit expandiert und gewachsen zu sein, aber innerlich verschwindet das Wesen des Evangeliums allmählich.
Die sichtbare Größe und der Einfluss der Kirche sind gewachsen, aber das Zentrum des Evangeliums und die geistliche Wahrheit verblassen zusehends.
Dieser Trend manifestiert sich als ein Merkmal des Zeitalters: „der Gipfel der sichtbaren Ausbreitung und die Periode des Niedergangs der inneren Wahrheit.“
Erstens können wir bei der Untersuchung der geistlichen Ausrichtung des Christentums im 21. Jahrhundert vier deutliche Anzeichen identifizieren.
Erstens ist das Zentrum des Evangeliums von Wasser und Geist verschwunden, und die Kirche hat sich in eine formalistische Religion verwandelt.
Viele Kirchen sprechen immer noch vom Blut des Kreuzes Jesu, aber sie wissen nichts von dem vorausgehenden Ereignis der Taufe am Jordan – das heißt, vom Evangelium von Wasser und Geist der Übertragung der Sünden.
Infolgedessen steht die Kirche auf einem Glauben mit einer unklaren Grundlage für die Wegnahme der Sünde, und die Menschen verwechseln emotionale Buße oder vorübergehende Erfahrungen mit dem Evangelium.
Jesus nahm jedoch am Jordan die Sünden der Menschheit auf sich, bezahlte den Preis für diese Sünden am Kreuz und gab durch seine Auferstehung das Leben der Gerechtigkeit.
Der Verlust dieses vollständigen Evangeliums – also des Evangeliums von Wasser und Geist – ist die größte geistliche Krise der heutigen Kirche.
Zweitens dominieren Säkularismus und Humanismus die Kirche.
Der gottzentrierte Glaube verschiebt sich allmählich hin zu einem menschenzentrierten Glauben, und die Themen der Predigten haben sich von der Errettung zum Erfolg, vom Kreuz zur Selbstentfaltung und von der Gerechtigkeit Gottes zum menschlichen Glück und Wohlstand bewegt.
Das Evangelium wird nicht als Errettung von der Sünde konsumiert, sondern als Werkzeug, um das eigene Leben erfolgreich zu machen.
Dies ist letztlich eine Rückkehr zum Glauben von Babel – zur alten Natur des Menschen, der seinen eigenen Namen erhöhen will.
Die Kirche ist nicht mehr ein Ort geworden, um Gott zu erhöhen, sondern ein Raum für den Menschen, um Selbstzufriedenheit zu erlangen.
Drittens bricht die Absolutheit der Wahrheit zusammen, und die Vermischung von Lehren nimmt zu.
Das heutige Christentum verwässert die Wahrheit im Namen der Liebe und Toleranz, und eine inklusivistische Theologie, die besagt: „Es gibt Heil in allen Religionen“ oder „Gott vergibt letztendlich jedem“, ersetzt das Evangelium.
Jesus erklärte jedoch klar: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater, als nur durch mich“ (Johannes 14,6).
Eine Kirche, die die Wahrheit dieses absoluten Evangeliums verloren hat, mag zwar das Lob der Welt erhalten, wird aber zu einer religiösen Institution, die die Anerkennung Gottes verloren hat.
Viertens institutionalisiert sich die Kirche, und das Wirken des Heiligen Geistes verschwindet.
Die heutigen kirchlichen Organisationen werden immer größer und komplexer, aber in ihnen schwächen sich das Leben des Heiligen Geistes und die Kraft des Wortes ab.
Viele Gläubige sagen, sie hätten „den Heiligen Geist erfahren“, aber in vielen Fällen baut diese Erfahrung nicht auf dem Evangelium der Wahrheit auf, sondern auf den Wellen der Emotionen.
Letztendlich verfestigt sich die heutige Kirche, während sie den theologischen Rahmen des Glaubensbekenntnisses von Nicäa beibehält, zu einem religiösen System, das an Institutionen und Traditionen festhält statt an der Wahrheit.
Gott ruft jedoch jetzt zur „Wiederherstellung des Evangeliums“ in diesem Zeitalter auf.
Diese Wiederherstellung ist keine neue Lehre oder theologische Bewegung, sondern eine Rückkehr zum ersten Evangelium – das heißt, zur Wahrheit von Jesu Taufe, Kreuz und Auferstehung.
Die Wiederherstellung des Evangeliums ist eine Bewegung der Wiederherstellung, die jenseits menschlicher Religion wieder in der Gerechtigkeit Gottes steht.
Der Ausgangspunkt der Wiederherstellung ist der Jordan. Die Erlösung durch Jesus begann am Jordan.
Dort, als Johannes der Täufer seine Hände auf Jesu Haupt legte und Ihn stellvertretend für die Welt taufte, wurden alle Sünden der Menschheit auf Jesus übertragen (Matthäus 3,15–17; Johannes 1,29).
In genau diesem Moment öffnete Gott den Himmel und sprach: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe.“
Dies ist der Ort, an dem die Gerechtigkeit Gottes erfüllt zu werden begann, und es ist der Ursprungspunkt, auf den die Wiederherstellung des Evangeliums ausgerichtet sein muss.
Das Kreuz ist der Ort der Erlösung, vollendet als Ergebnis der Taufe.
Dass Jesus sein Blut vergoss und am Kreuz starb, war das Ereignis, in dem Er gerecht gerichtet wurde für die Sünden der Menschheit, die bereits am Jordan auf Ihn übertragen worden waren.
Das Kreuz ist die Vollendung der Strafe, vollbracht nach der Übertragung der Sünde, und wenn die Ordnung von Taufe und Kreuz wiederhergestellt ist, ist die Struktur des Evangeliums vollständig verbunden.
Auch der Heilige Geist kommt auf das Zeugnis von Wasser und Blut.
Johannes 5,6–8 sagt: „Dieser ist es, der gekommen ist durch Wasser und Blut, Jesus, der Christus; nicht durch das Wasser allein, sondern durch das Wasser und das Blut. Und der Geist ist es, der da zeugt, weil der Geist die Wahrheit ist. Denn drei sind, die da zeugen: der Geist und das Wasser und das Blut, und die drei sind einstimmig.“
Der Heilige Geist ist nicht das Ergebnis einer emotionalen Erfahrung, sondern Gottes Zeugnis, das auf die Wahrheit der Erlösung kommt, die Jesus durch seine Taufe und sein Kreuz vollbracht hat.
Deshalb muss die Wiederherstellung des Evangeliums durch ein Evangelium geschehen, in dem das dreifache Zeugnis von Wasser, Blut und Geist als eins wiederhergestellt ist.
Der Zweck der Wiederherstellung, die Gott wünscht, ist nicht der äußere Wiederaufbau der Kirche, sondern der Wiederaufbau der Wahrheit.
In den Worten des Herrn: „und auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen, und des Hades Pforten werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,18), ist dieser Fels nicht die Person Petrus, sondern das Glaubensbekenntnis zum Evangelium von Jesu Taufe und Kreuz.
Die Wiederherstellung der Wahrheit ist die Wiederherstellung der Kirche, und der Wiederaufbau des Evangeliums ist die Wiederherstellung des Reiches Gottes.
Schließlich ruft Gott der Kirche dieses Zeitalters zu: „Kehrt zurück zum ersten Evangelium.“
In Offenbarung 2,4–5 warnte der Herr die Gemeinde in Ephesus und sprach: „Aber ich habe wider dich, daß du deine erste Liebe verlassen hast. Gedenke nun, wovon du gefallen bist, und tue Buße und tue die ersten Werke!“
Diese Worte sind der letzte Ruf, der an die Kirche von heute ergeht. Es ist eine Einladung, zur ersten Liebe zurückzukehren, das heißt, zum Evangelium, in dem Jesus die Sünden der Welt am Jordan trug.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Christentum des 21. Jahrhunderts nun am Ende der Religion steht.
Aber Gott ruft uns durch dieses Zeitalter auf, zum Anfang des Evangeliums zurückzukehren.
Die Kirche muss sich von dem auf das Kreuz zentrierten halben Evangelium, das sie heute festhält, wegbewegen und zum vollständigen Evangelium wiederhergestellt werden, in dem die Taufe, das Blut und der Geist als eins vereint sind.
Sie muss sich von Institutionen und säkularisierten Strukturen lösen und zu der in Geist und Wahrheit gegründeten Kirche zurückkehren; und sie muss sich von einem Glauben wegbewegen, der menschliche Befriedigung sucht, und zu einem Glauben voranschreiten, der die Gerechtigkeit Gottes erfüllt.
Gott schließt nun das Zeitalter der Religion und sucht das Zeitalter des Evangeliums neu zu eröffnen.
Denen, die zu diesem Evangelium zurückkehren – dem Evangelium, in dem Jesus die Sünden der Welt am Jordan trug, starb, indem Er sein Blut am Kreuz vergoss, und durch seine Auferstehung die Gerechtigkeit erfüllte –, gibt Gott den letzten Ruf.
Dieser Ruf ist keine Bewegung für eine neue Konfession oder Organisation, sondern eine Bewegung der Wiederherstellung, die die Wahrheit vor Gott richtig aufrichtet, und diejenigen, die auf diesen Ruf antworten, sind der wahre Überrest des Christentums im 21. Jahrhundert.
Die sichtbare Größe und der Einfluss der Kirche sind gewachsen, aber das Zentrum des Evangeliums und die geistliche Wahrheit verblassen zusehends.
Dieser Trend manifestiert sich als ein Merkmal des Zeitalters: „der Gipfel der sichtbaren Ausbreitung und die Periode des Niedergangs der inneren Wahrheit.“
Erstens können wir bei der Untersuchung der geistlichen Ausrichtung des Christentums im 21. Jahrhundert vier deutliche Anzeichen identifizieren.
Erstens ist das Zentrum des Evangeliums von Wasser und Geist verschwunden, und die Kirche hat sich in eine formalistische Religion verwandelt.
Viele Kirchen sprechen immer noch vom Blut des Kreuzes Jesu, aber sie wissen nichts von dem vorausgehenden Ereignis der Taufe am Jordan – das heißt, vom Evangelium von Wasser und Geist der Übertragung der Sünden.
Infolgedessen steht die Kirche auf einem Glauben mit einer unklaren Grundlage für die Wegnahme der Sünde, und die Menschen verwechseln emotionale Buße oder vorübergehende Erfahrungen mit dem Evangelium.
Jesus nahm jedoch am Jordan die Sünden der Menschheit auf sich, bezahlte den Preis für diese Sünden am Kreuz und gab durch seine Auferstehung das Leben der Gerechtigkeit.
Der Verlust dieses vollständigen Evangeliums – also des Evangeliums von Wasser und Geist – ist die größte geistliche Krise der heutigen Kirche.
Zweitens dominieren Säkularismus und Humanismus die Kirche.
Der gottzentrierte Glaube verschiebt sich allmählich hin zu einem menschenzentrierten Glauben, und die Themen der Predigten haben sich von der Errettung zum Erfolg, vom Kreuz zur Selbstentfaltung und von der Gerechtigkeit Gottes zum menschlichen Glück und Wohlstand bewegt.
Das Evangelium wird nicht als Errettung von der Sünde konsumiert, sondern als Werkzeug, um das eigene Leben erfolgreich zu machen.
Dies ist letztlich eine Rückkehr zum Glauben von Babel – zur alten Natur des Menschen, der seinen eigenen Namen erhöhen will.
Die Kirche ist nicht mehr ein Ort geworden, um Gott zu erhöhen, sondern ein Raum für den Menschen, um Selbstzufriedenheit zu erlangen.
Drittens bricht die Absolutheit der Wahrheit zusammen, und die Vermischung von Lehren nimmt zu.
Das heutige Christentum verwässert die Wahrheit im Namen der Liebe und Toleranz, und eine inklusivistische Theologie, die besagt: „Es gibt Heil in allen Religionen“ oder „Gott vergibt letztendlich jedem“, ersetzt das Evangelium.
Jesus erklärte jedoch klar: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater, als nur durch mich“ (Johannes 14,6).
Eine Kirche, die die Wahrheit dieses absoluten Evangeliums verloren hat, mag zwar das Lob der Welt erhalten, wird aber zu einer religiösen Institution, die die Anerkennung Gottes verloren hat.
Viertens institutionalisiert sich die Kirche, und das Wirken des Heiligen Geistes verschwindet.
Die heutigen kirchlichen Organisationen werden immer größer und komplexer, aber in ihnen schwächen sich das Leben des Heiligen Geistes und die Kraft des Wortes ab.
Viele Gläubige sagen, sie hätten „den Heiligen Geist erfahren“, aber in vielen Fällen baut diese Erfahrung nicht auf dem Evangelium der Wahrheit auf, sondern auf den Wellen der Emotionen.
Letztendlich verfestigt sich die heutige Kirche, während sie den theologischen Rahmen des Glaubensbekenntnisses von Nicäa beibehält, zu einem religiösen System, das an Institutionen und Traditionen festhält statt an der Wahrheit.
Gott ruft jedoch jetzt zur „Wiederherstellung des Evangeliums“ in diesem Zeitalter auf.
Diese Wiederherstellung ist keine neue Lehre oder theologische Bewegung, sondern eine Rückkehr zum ersten Evangelium – das heißt, zur Wahrheit von Jesu Taufe, Kreuz und Auferstehung.
Die Wiederherstellung des Evangeliums ist eine Bewegung der Wiederherstellung, die jenseits menschlicher Religion wieder in der Gerechtigkeit Gottes steht.
Der Ausgangspunkt der Wiederherstellung ist der Jordan. Die Erlösung durch Jesus begann am Jordan.
Dort, als Johannes der Täufer seine Hände auf Jesu Haupt legte und Ihn stellvertretend für die Welt taufte, wurden alle Sünden der Menschheit auf Jesus übertragen (Matthäus 3,15–17; Johannes 1,29).
In genau diesem Moment öffnete Gott den Himmel und sprach: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe.“
Dies ist der Ort, an dem die Gerechtigkeit Gottes erfüllt zu werden begann, und es ist der Ursprungspunkt, auf den die Wiederherstellung des Evangeliums ausgerichtet sein muss.
Das Kreuz ist der Ort der Erlösung, vollendet als Ergebnis der Taufe.
Dass Jesus sein Blut vergoss und am Kreuz starb, war das Ereignis, in dem Er gerecht gerichtet wurde für die Sünden der Menschheit, die bereits am Jordan auf Ihn übertragen worden waren.
Das Kreuz ist die Vollendung der Strafe, vollbracht nach der Übertragung der Sünde, und wenn die Ordnung von Taufe und Kreuz wiederhergestellt ist, ist die Struktur des Evangeliums vollständig verbunden.
Auch der Heilige Geist kommt auf das Zeugnis von Wasser und Blut.
Johannes 5,6–8 sagt: „Dieser ist es, der gekommen ist durch Wasser und Blut, Jesus, der Christus; nicht durch das Wasser allein, sondern durch das Wasser und das Blut. Und der Geist ist es, der da zeugt, weil der Geist die Wahrheit ist. Denn drei sind, die da zeugen: der Geist und das Wasser und das Blut, und die drei sind einstimmig.“
Der Heilige Geist ist nicht das Ergebnis einer emotionalen Erfahrung, sondern Gottes Zeugnis, das auf die Wahrheit der Erlösung kommt, die Jesus durch seine Taufe und sein Kreuz vollbracht hat.
Deshalb muss die Wiederherstellung des Evangeliums durch ein Evangelium geschehen, in dem das dreifache Zeugnis von Wasser, Blut und Geist als eins wiederhergestellt ist.
Der Zweck der Wiederherstellung, die Gott wünscht, ist nicht der äußere Wiederaufbau der Kirche, sondern der Wiederaufbau der Wahrheit.
In den Worten des Herrn: „und auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen, und des Hades Pforten werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,18), ist dieser Fels nicht die Person Petrus, sondern das Glaubensbekenntnis zum Evangelium von Jesu Taufe und Kreuz.
Die Wiederherstellung der Wahrheit ist die Wiederherstellung der Kirche, und der Wiederaufbau des Evangeliums ist die Wiederherstellung des Reiches Gottes.
Schließlich ruft Gott der Kirche dieses Zeitalters zu: „Kehrt zurück zum ersten Evangelium.“
In Offenbarung 2,4–5 warnte der Herr die Gemeinde in Ephesus und sprach: „Aber ich habe wider dich, daß du deine erste Liebe verlassen hast. Gedenke nun, wovon du gefallen bist, und tue Buße und tue die ersten Werke!“
Diese Worte sind der letzte Ruf, der an die Kirche von heute ergeht. Es ist eine Einladung, zur ersten Liebe zurückzukehren, das heißt, zum Evangelium, in dem Jesus die Sünden der Welt am Jordan trug.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Christentum des 21. Jahrhunderts nun am Ende der Religion steht.
Aber Gott ruft uns durch dieses Zeitalter auf, zum Anfang des Evangeliums zurückzukehren.
Die Kirche muss sich von dem auf das Kreuz zentrierten halben Evangelium, das sie heute festhält, wegbewegen und zum vollständigen Evangelium wiederhergestellt werden, in dem die Taufe, das Blut und der Geist als eins vereint sind.
Sie muss sich von Institutionen und säkularisierten Strukturen lösen und zu der in Geist und Wahrheit gegründeten Kirche zurückkehren; und sie muss sich von einem Glauben wegbewegen, der menschliche Befriedigung sucht, und zu einem Glauben voranschreiten, der die Gerechtigkeit Gottes erfüllt.
Gott schließt nun das Zeitalter der Religion und sucht das Zeitalter des Evangeliums neu zu eröffnen.
Denen, die zu diesem Evangelium zurückkehren – dem Evangelium, in dem Jesus die Sünden der Welt am Jordan trug, starb, indem Er sein Blut am Kreuz vergoss, und durch seine Auferstehung die Gerechtigkeit erfüllte –, gibt Gott den letzten Ruf.
Dieser Ruf ist keine Bewegung für eine neue Konfession oder Organisation, sondern eine Bewegung der Wiederherstellung, die die Wahrheit vor Gott richtig aufrichtet, und diejenigen, die auf diesen Ruf antworten, sind der wahre Überrest des Christentums im 21. Jahrhundert.
Welche Verluste muss das heutige Christentum also hinnehmen, um zum Evangelium von Wasser und Geist zurückzukehren?
Wenn das heutige Christentum wirklich zum „Evangelium von Wasser und Geist“ zurückkehren soll – das heißt, zur grundlegenden Wahrheit des Evangeliums, in dem Jesus die Sünden der Menschheit durch seine Taufe auf sich nahm und den Preis für diese Sünden am Kreuz bezahlte –, reicht es nicht aus, einfach eine geringfügige Anpassung an der Glaubensrichtung vorzunehmen.
Dieser Weg ist einer, auf dem theologische, institutionelle, soziale, menschliche und geistliche Verluste hingenommen werden müssen, und genau dieser Weg des Opfers ist der Weg zur Wiederherstellung der Wahrheit, die Gott wünscht.
Erstens muss es theologischen Verlust hinnehmen.
Die heutige christliche Theologie baut auf einem Lehrsystem auf, das über etwa 1.700 Jahre seit dem Glaubensbekenntnis von Nicäa etabliert wurde. Diese Struktur basiert auf der traditionellen Versöhnungslehre, die nur das Kreuz Jesu als Grundlage für die Wegnahme der Sünde betrachtet.
Das Evangelium von Wasser und Geist besagt jedoch klar:
„Die Sünden wurden durch seine Taufe auf Jesus übertragen, und das Kreuz ist der Ort, an dem die Strafe für diese Sünden vollendet wurde.“
Um diese Wahrheit anzunehmen, müssen die bestehende Versöhnungslehre, das Sakramentsverständnis, die Rechtfertigungslehre und das gesamte Lehrsystem der theologischen Seminare neu interpretiert werden. Dies bedeutet den theologischen Zusammenbruch der bestehenden Lehren, und für Konfessionsführer und Theologen wird dies als Verlust von Autorität und Gesichtsverlust kommen. Um jedoch die Wahrheit wiederherzustellen, muss man den Verlust hinnehmen, menschliche Lehren niederzureißen.
Zweitens folgt institutioneller Verlust.
Die gegenwärtige Kirchenstruktur ist auf Konfessionen, Qualifikationen und Institutionen ausgerichtet.
Das Evangelium von Wasser und Geist gründet jedoch eine Kirche, in deren Zentrum die Wiedergeborenen stehen, das heißt, eine Gemeinschaft, die sich um diejenigen zentriert, die an das Evangelium glauben.
Wenn das Evangelium wiederhergestellt ist, wird der Maßstab der Kirche nicht in Diplomen von Seminaren, Ordinationsurkunden oder konfessioneller Zugehörigkeit bestehen, sondern vielmehr darin: „Glaubst du an jenes Evangelium von Wasser und Geist?“
Dies bedeutet den Zusammenbruch der konfessionszentrierten Macht und die Auflösung der kleruszentrierten Struktur. Die Kirche mag ihre institutionelle Stabilität verlieren, aber sie wird zu einer wahren Evangeliumsgemeinschaft neu organisiert werden.
Um also zum Evangelium von Wasser und Geist zurückzukehren, ist das Opfer notwendig, die organisatorische Stabilität der Kirche und die von Menschen etablierte Autorität niederzulegen.
Drittens folgen soziale und wirtschaftliche Verluste. Das heutige Christentum ist zu einer einzigen riesigen religiösen Industrie geworden.
Kirchengebäude, Spendensysteme, theologische Seminare, Verlage, Rundfunksender und verschiedene kirchliche Netzwerke bilden ein religiöses Ökosystem und sichern den Lebensunterhalt unzähliger Menschen.
Die Wiederherstellung des Evangeliums ist jedoch eine Bewegung, die allein die Gerechtigkeit Gottes offenbart.
Wenn dieses Evangelium wiederhergestellt ist, wird der religiöse Markt, der ein falsches Evangelium verkaufte, zusammenbrechen, und die menschenzentrierte Glaubensindustrie wird aufgelöst werden.
Die Kirche wird nicht mehr in der Lage sein, den Reichtum und die Ehre der Welt aufrechtzuerhalten, und nur die Gerechtigkeit Gottes wird erhöht werden.
Wie es in dem Vers heißt: „und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen“ (Johannes 8,32), ist diese Freiheit auch eine Freiheit, weltlichen Ruhm zu verlieren.
Um zum Evangelium von Wasser und Geist zurückzukehren, muss man materiellen Überfluss ablegen und den Weg wählen, Freiheit nur innerhalb der Wahrheit Gottes zu erlangen.
Viertens muss man menschlichen Verlust hinnehmen.
Diejenigen, die die Wahrheit wiederherstellen, waren schon immer eine Minderheit, und sowohl die Apostel der frühen Kirche als auch die Reformatoren mussten die Kritik und Isolation der Welt ertragen.
Ebenso werden diejenigen, die das Evangelium von Wasser und Geist predigen, als Ketzer, Fanatiker und Spalter missverstanden werden.
Sie könnten aus ihren Konfessionen ausgeschlossen, von ihren Glaubensgemeinschaften abgeschnitten, sozial isoliert werden oder Schwierigkeiten mit ihrem Lebensunterhalt erfahren.
Dies ist jedoch der Preis des schmalen Weges, von dem Jesus sprach. „Gehet ein durch die enge Pforte; denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind, die durch dieselbe eingehen. Denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind, die ihn finden“ (Matthäus 7,13–14).
Der Weg der Nachfolge der Wahrheit ist ein Weg des Leidens, aber am Ende dieses Weges steht das Leben.
Schließlich gibt es einen geistlichen Verlust und gleichzeitig eine Herrlichkeit.
Nach weltlichen Maßstäben betrachtet, ist dieser Weg ein Weg, alles zu verlieren, aber vor Gott ist es ein Weg, alles zu gewinnen.
Jesus sagte: „Denn wer irgend sein Leben erretten will, wird es verlieren; wer aber irgend sein Leben verliert um meinet-und des Evangeliums willen, wird es erretten“ (Markus 8,35).
Der Weg der Rückkehr zum Evangelium von Wasser und Geist ist ein Weg der Selbstverleugnung und ein Weg der Abkehr von der Welt.
Doch genau auf diesem Weg wird das Reich Gottes wiederaufgerichtet, und die Herrlichkeit der Gerechtigkeit wird offenbart.
Letztendlich ist die Wiederherstellung des Evangeliums kein Weg des Verlustes, sondern ein Weg der Wiederherstellung der Wahrheit.
Die Kirche kann ihre Organisation verlieren, die Theologie kann ihr System verlieren, und die Menschen können ihre Ehre verlieren.
Doch inmitten all dieses Verlustes wird die Kirche die Gerechtigkeit und das Leben Gottes wiedererlangen.
„Dieses Evangelium ist ein Verlust für diejenigen, die verlieren, aber für diejenigen, die glauben, ist es die Kraft Gottes.“
Gott reißt nun das Gerüst des institutionellen Christentums nieder und sucht, eine neue Kirche auf dem Evangelium von Wasser und Geist zu bauen.
Dieser Weg ist ein Weg der Tränen und des Verlustes, aber nur auf genau diesem Weg wird die Gerechtigkeit Gottes wieder auf dieser Erde aufgerichtet werden.
Die Flucht aus der Kirche von Babylon
Offenbarung 18,4–8 sind die Worte, die Gottes Gericht über das ‚große Babylon‘ verkünden, das in den letzten Tagen kommen wird – das heißt, das religiöse System, das von Gott abgefallen ist, und die säkularisierte Kirche.
Diese Passage ist keine einfache Prophezeiung, sondern Gottes letzte Warnung und sein Ruf zur Wiederherstellung, gerichtet an die Kirche und die Gläubigen der heutigen Zeit.
Die Stimme vom Himmel ruft entschlossen: „Geht aus ihr hinaus, mein Volk!“ Dies ist ein dringender Befehl an die Menschen, die zwar den Namen Gottes anrufen, aber immer noch in einem religiösen System verbleiben, das bereits von der Wahrheit abgeirrt ist.
„Und ich hörte eine andere Stimme aus dem Himmel sagen: Gehet aus ihr hinaus, mein Volk, auf daß ihr nicht ihrer Sünden mitteilhaftig werdet, und auf daß ihr nicht empfanget von ihren Plagen!“ (Offenbarung 18,4)
In dieser Passage bedeutet die „andere Stimme aus dem Himmel, die sprach“ die direkte Warnung des Heiligen Geistes. Es ist ein Befehl, den Gott Selbst spricht.
Die Worte „Geht hinaus aus ihr, mein Volk“ setzen voraus, dass sich Gottes Volk bereits innerhalb jenes babylonischen Systems befindet.
Hier symbolisiert ‚Babylon‘ nicht bloß ein politisches Weltreich, sondern ein religiöses System, das den Namen Gottes benutzt, aber die Wahrheit verloren hat – mit anderen Worten, das heutige formalistische und säkularisierte Christentum.
Gott sagt: „Wenn ihr in diesem System bleibt, werdet ihr gemeinsam an seinen Sünden und Plagen teilhaben. Deshalb geht aus ihm hinaus.“ Dies ist genau der Ruf, zum „Evangelium von Wasser und Geist zurückzukehren“.
Es ist ein Ruf, sich vom falschen Evangelium und der menschenzentrierten religiösen Struktur zu lösen und zum wahren Evangelium zurückzukehren, das durch Jesu Taufe, das Kreuz und den Heiligen Geist vollendet wurde.
„Denn ihre Sünden sind aufgehäuft bis zum Himmel, und Gott hat ihrer Ungerechtigkeiten gedacht.“ (Offenbarung 18,5)
Diese Passage erklärt, dass trotz Gottes Langmut ihre Ungerechtigkeit und Bosheit nun ihre Grenze erreicht haben.
Der Ausdruck „reichen bis zum Himmel“ bedeutet, dass ihre Sünden vor Gott in einem Ausmaß aufgehäuft wurden, dass sie nicht länger geduldet werden können.
Gott gedenkt der ungerechten Taten derer, die sich zwar Kirche nennen, aber das durch die Taufe und das Blut Jesu vollbrachte Evangelium verlassen und einen Weg der Errettung gelehrt haben, der aus menschlichen Ritualen und Lehren besteht.
Als die Lehre anstelle des Evangeliums und die Tradition anstelle der Wahrheit Gottes Platz einnahmen, wurde all jener verzerrte Glaube vor Gottes Gericht aufgezeichnet.
„Vergeltet ihr, wie auch sie vergolten hat, und verdoppelt ihr doppelt nach ihren Werken; in dem Kelche, welchen sie gemischt hat, mischet ihr doppelt!“ (Offenbarung 18,6)
Diese Passage ist eine Erklärung der Gerechtigkeit, dass Gott jenen nach ihren Taten vergelten wird, die Menschen mit dem Evangelium des Glaubensbekenntnisses von Nicäa getäuscht und weltliche Gier verfolgt haben.
„Ihr gemischter Becher“ bezeichnet einen vermischten Glauben, in dem Wahrheit und Weltliches, das Evangelium und menschliche Ideen miteinander vermengt sind.
Gott bringt ein doppeltes Gericht über diejenigen, die Seinen Namen missbraucht haben, um Menschen zu täuschen und Seelen zu töten.
Jakobus 3,1 warnt: „Seid nicht viele Lehrer, meine Brüder, da ihr wisset, daß wir ein schwereres Urteil empfangen werden!“ Wenn jemand, der die Wahrheit lehrt, diese Wahrheit verdreht, wird diese Sünde doppelt so schwer.
„Wieviel sie sich verherrlicht und Üppigkeit getrieben hat, so viel Qual und Trauer gebet ihr“ (Offenbarung 18,7)
Dieses Wort ist ein Gericht über ein religiöses System, das voll von Stolz und Überheblichkeit ist.
Babylon erhöhte sich selbst und sprach: „Ich sitze als Königin, und Witwe bin ich nicht, und Traurigkeit werde ich nicht sehen.“
Der Anblick vieler Kirchen heute, die sich selbst verherrlichen und prahlen: „Wir sind die Orthodoxie“, „Wir sind die größte Denomination“, ist genau die Erfüllung dieses Wortes.
Doch Gott sagt: „So sehr er sich selbst erhöht hat, vergeltet ihm mit Qual und Leid.“
Dies ist ein Wort, das vor dem Fall der säkularisierten Religion und dem Zusammenbruch des menschenzentrierten Glaubens warnt.
„Darum werden ihre Plagen an einem Tage kommen: Tod und Traurigkeit und Hungersnot, und mit Feuer wird sie verbrannt werden; denn stark ist der Herr, Gott, der sie gerichtet hat.“ (Offenbarung 18,8)
Der Ausdruck „an einem Tag“ bedeutet, dass Gottes Gericht plötzlich und entscheidend kommen wird.
Gottes Gericht verzögert sich nicht, und wenn Seine Zeit kommt, wird es in einem Augenblick vollzogen.
„Tod und Leid und Hunger“ symbolisieren den geistlichen Tod, den Verlust der Gelegenheit zur Buße und den Mangel an Gottes Wort.
Es wird zu einer Religion, in der die Kirche bestehen bleibt, aber das Evangelium verschwunden ist, eine Religion, von der nur noch die Form übrig ist.
„Sie wird mit Feuer verbrannt werden“ bedeutet Gottes Gericht durch Feuer.
Dieses Feuer ist kein physisches Feuer, sondern das Feuer der Wahrheit, das Feuer des Heiligen Geistes. Jenes Feuer brennt alles falsche Evangelium, den weltlichen Glauben, den menschlichen Stolz und die Ungerechtigkeit weg.
Dieses Wort, dass Gott „stark ist“, erklärt, dass keine Denomination und kein religiöses System Gottes Gericht entkommen kann.
Letztendlich ist Offenbarung 18,4–8 Gottes Warnung an die Kirche von heute.
Das Wort „Geht hinaus aus ihr“ ist nicht einfach ein Befehl zur physischen Flucht, sondern eine geistliche Einladung, sich von menschenzentrierten religiösen Strukturen und formalistischem Glauben zu lösen und zum wahren Evangelium zurückzukehren.
Wir müssen aus dem Lehrsystem des Glaubensbekenntnisses von Nicäa, dem konfessionszentrierten traditionellen Glauben und dem auf das Kreuz zentrierten unvollständigen Evangelium, das die Taufe Jesu ausschließt, herauskommen.
Nur dann können wir das Volk Gottes werden, das zum Evangelium des Jordan zurückkehrt, die Gerechtigkeit des Kreuzes wiederherstellt und das Leben des Heiligen Geistes wieder empfängt.
Offenbarung 18 ist Gottes letzte Stimme, die sagt: „Kehrt zurück zum Evangelium von Wasser und Geist.“
Gott richtet die zur Religion gewordene Kirche, aber Er ruft zuerst Sein Volk der Wahrheit heraus.
Die Übriggebliebenen müssen den Stolz der Welt und die falschen Lehren aufgeben und auf den Weg des Evangeliums zurückkehren, wo Jesus im Jordan getauft wurde und Sein Blut am Kreuz vergossen hat.
Nur jener Weg ist der wahre Weg der Errettung, der das Gericht des Feuers vermeidet und in Gottes Gerechtigkeit und Leben bleibt.
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