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主題29: 信仰的改革

[29-14] 為何我們必須回到水和聖靈的福音?(約翰一書5:6-8)

💡這篇講道出自保羅·C·鐘牧師第69卷著作 《離開尼西亞信經,回到水和聖靈的福音!( I )》 第十四章。 
 
約翰一書5:6-8

6 這藉著水和血而來的,就是耶穌基督;不是單用水,乃是用水又用血,

7 並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理。

8 作見證的原來有三:就是聖靈、水,與血,這三樣也都歸於一。

 

我們必須從尼西亞信經回到水和聖靈的福音的理由

 
         這個問題,「為何我們必須從尼西亞信經回到水和聖靈的福音?」並不是出於對教義稍作修正的建議,而是出於一個迫切的呼聲,我們必須恢復福音本身的本質。
這個議題並不是要動搖教會傳統的主張,而是呼召我們回到聖經自起初就見證的救恩之真實。
 

         尼西亞信經在歷史上扮演了極其重要的角色,清楚宣告耶穌是真正的主(God),並且父、子與聖靈是同一本質。
藉著這信經,教會得以捍衛耶穌基督的神性,並清楚確立被稱為三位一體的信仰根基。

         然而,尼西亞信經只告訴我們耶穌是誰,卻對祂如何承擔世人的罪保持沉默。
救恩的核心結構,即罪是在何時、以何種方式轉移到耶穌身上的,在其中並沒有被說明。
在這樣的空白中,教會的福音逐漸偏向只強調十字架的方向,缺乏罪轉移之實際的贖罪理解、反覆悔改,以及對不完全救恩的意識,逐漸佔據了信仰的中心。

         然而,聖經所見證的救恩,從起初就具有水和聖靈的結構。
耶穌實際上是藉著在約旦河受施洗約翰的洗,把世人的罪擔當在自己身上,並且為了那些祂所擔當的罪,祂在十字架上在主(God)的公義之下接受了審判,而聖靈則見證了這一切救恩的完成。
這福音並不是彼此分離的事件集合,而是一個連貫一致的救恩之流,這正是初代教會所相信並所傳講的原初救恩形態。
唯有在水、寶血與聖靈同作一個見證的這種結構之中,福音才得以完全。

         今日,許多信徒在他們的信仰生活中,不斷地發現自己面對著同樣的問題。
為何我仍然覺得自己是罪人?為何即使反覆悔改,我的良心仍然沒有得著潔淨的確據?為何我對救恩的確信會動搖?
原因並不複雜,乃是因為他們不知道,也因此無法相信,他們的罪是在何時轉移到耶穌身上的。
聖經明確指出,罪的歸算是有清楚方法的。在舊約中,罪是藉著按手轉移到祭物身上,而在新約中,耶穌的洗禮正是以實際事件顯明了舊約祭祀律法的真實。
沒有洗禮的十字架,也許承認了審判,卻既不知道,也無法解釋罪是如何被轉移的。
因此,缺少洗禮的福音,使人一生都停留在罪的意識之中。

         在水和聖靈的福音中,重生不是抽象的概念,而是真實發生的事件。
耶穌清楚地說過:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」
在這裡,水不是象徵或比喻,而是指耶穌從施洗約翰那裡所接受的實際洗禮事件。
唯有相信這福音時,罪得除去才不是作為頭腦理解的教義被接受,而是作為事實被接受;也唯有在那時,良心才真正被洗淨,信徒的身分才從罪人轉移為義人。
這不是只在言語中反覆表達的重生經驗,而是已在歷史中完成的救恩之實際。

         因此,我們所說的恢復,並不是否認尼西亞信經。
相反地,這是呼召我們回到尼西亞信經之前,使徒們所傳講的福音,也就是回到聖經所見證的救恩原貌。
三位一體的教義告訴我們主(God)是誰,但水和聖靈的福音則完成了那位主(God)如何拯救了我們。
若尼西亞信經是信仰的框架,那麼水和聖靈的福音就可以說是流動在那框架之中的血與生命。
最終,我們必須從尼西亞信經回到水和聖靈的福音,其理由是清楚的。

         這是因為聖經清楚見證了罪被歸算的實際事件,而這正是那信經所未曾述及的,並且也唯有那福音,才能實際把人從罪人轉移為義人。
這並不是要創立新的教義,而是恢復到初代教會所相信並所傳講的福音,也是回歸其本質。
 
 

初代教會的福音與尼西亞之後的福音之差異

 
         初代教會的福音與尼西亞之後的福音之差異,並不是源自於單純的強調重點不同,而是源自於對救恩之理解結構本身的差異。初代教會所傳講的福音,是水和聖靈的福音,是一個把整個救恩過程見證為實際事件之流的福音。
另一方面,尼西亞之後的教會,在以信經為中心整理教義的過程中,卻走向了將福音概念化、體系化的方向。
 

         在初代教會的福音核心之中,清楚地放置著一個從耶穌的洗禮開始的救恩結構。
耶穌藉著在約旦河接受施洗約翰的洗禮,實際承擔了世人的罪,並且為那被歸算的罪,在十字架上於主(God)的公義之下接受了審判,又藉著復活與聖靈的見證,宣告救恩已經完成。
這福音是一次成就、永遠有效的救恩,其中洗禮、十字架、復活與聖靈彼此連結為一,而信徒因相信這一事實,便活在那已經完成的救恩之中。

         然而,尼西亞之後的福音逐漸被重新整理成一種以十字架為中心的教義結構。
耶穌的洗禮不再被視為救贖的核心事件,而是被當作順服的榜樣或附帶的場景來看待,關於罪是在何時、以何種方式轉移到耶穌身上的說明,也從福音的中心消失了。
其結果是,十字架雖然被強調,卻成為一種缺少罪歸算實際過程的贖罪理解,而救恩也不再被認識為已經完成的事件,反而被視為必須不斷維持的狀態。

         這種差異也清楚地顯現在對聖靈的理解之中。
在初代教會中,聖靈是那位為耶穌所成就的救恩作見證並加以確證的主(God),也是住在信徒裡面,使他們得著膽量與確據的那一位。
相反地,在尼西亞之後的信仰結構中,聖靈往往被縮減為一種情感性的體驗,或是輔助信仰生活的附屬角色。
因此,信仰的焦點也從對救恩事實的信,轉移為對自身信仰狀態的檢視。

         聖經詮釋的標準也隨之改變了。
初代教會以使徒的見證與實際事件為中心來解釋聖經,並將舊約的會幕、祭祀與贖罪日,理解為在耶穌基督事工中所顯明的實際。
耶穌的洗禮被接受為成就舊約祭祀中藉著按手而使罪被歸算之途徑的事件。
然而,在尼西亞之後,隨著信經與教義體系成為詮釋的標準,舊約主要被放在象徵或倫理教訓的層面來處理。

         這種對福音理解上的差異,直接影響了信徒的身分認知與信仰的結果。
初代教會的信徒認識自己是義人,是新造的人,也是站立在主(God)聖所中的人。
他們的悔改不是為了得著救恩的條件,而是在已經領受的救恩之中承認這救恩的生命果實。
良心處於已被潔淨的狀態,信仰的果實則表現為膽量與確據,自由與感謝。
相反地,在尼西亞之後的信仰結構中,信徒開始將自己定義為仍然是罪人,而悔改則成為反覆進行、為了得到罪的除去的條件。
其結果是,良心不斷受到控告,信仰停留在恐懼與不安之中,並陷入持續的自我檢視。

         總結來說,可以說初代教會是一個清楚傳講罪是在何時轉移到耶穌身上的教會,而尼西亞之後的教會,則是一個以耶穌是誰為中心,將福音教義化的教會。
隨著水和聖靈的福音逐漸消失,罪得除去的明確確據也一同變得模糊不清。
尼西亞之後的教會所失去的,並不是十字架本身,而是十字架之前的耶穌的洗禮,也就是罪被歸算的實際事件。
恢復這一事實,正是回到初代教會福音的道路。
 
 

初代教會的福音、宗教改革的福音,以及現代教會的福音

 
         若我們把初代教會的福音、宗教改革的福音,以及現代教會的福音放在同一條脈絡中來省察,就能清楚確認,教會的歷史並非單純的發展過程,而是一個福音結構逐漸被改變、被削弱的過程。
這三個時代之間的差異,已超越單純的歷史背景不同,而是直接連結到人們如何理解救恩,以及信徒以何種身分來生活的問題。
 

         初代教會是一個建立在使徒直接見證之上的教會。
他們所傳講的福音中心,是水和聖靈的福音,而救恩是被宣告為一連串實際發生過的事件。
他們宣講,耶穌藉著在約旦河接受施洗約翰的洗禮,一次承擔了世人的罪,並且在十字架上於主(God)的審判之下解決了那被歸算的罪,又藉著復活與聖靈的見證,使救恩得以完成。
這福音乃是使會幕、祭祀與贖罪日在實際中得以成就的事件,而信徒在已經完成的救恩之中生活,認識自己是義人,是新造的人,因此活在膽量與自由之中。
悔改並不是為了得著救恩的條件,而是在得救之後的生命中自然結出的果子,良心則以已被潔淨的狀態站立在主(God)面前。

         宗教改革興起於對中世紀天主教會的教權主義與以行為為本之救恩的強烈反動之中。
那個時代的福音被總結為以十字架為中心的稱義教義,並且因信被稱為義的真理被有力地宣告出來。
然而,在這個過程中,由於他們也原樣承繼了尼西亞信經的信仰,內含於耶穌洗禮之中的罪歸算結構,並未得到充分的說明,反而被推到一旁,僅被視為象徵性的事件。
救恩仍然被視為重要,但其結構卻側重於法理性與教義性的說明,而不是著重於事件的連貫流程。
其結果是,信徒的身分被置於同時既是義人又是罪人的張力之中,而悔改則佔據了維持信仰的手段位置。
儘管良心中仍有某種程度的平安,但在達到罪被完全洗淨之確據上,仍然留下了限制。

         現代教會雖然站立在宗教改革之後所確立的教義之上,卻在時代的洪流中,將信仰大眾化,並以情感與經驗為中心加以重構。
福音仍然談論十字架,但其意義更多時候被理解並消費為激勵、犧牲與愛的象徵,而不是罪的轉移與審判之結構。
耶穌的洗禮幾乎不再被提及,而罪轉移這一概念本身,也從信仰的語言中消失了。
聖靈逐漸被理解為情感體驗或能力的來源,而不再被認識為為救恩作見證的那一位,聖經詮釋也隨之漂向主觀與實用的方向。
其結果是,救恩被認為是一種不斷動搖的狀態,信徒仍停留在自己依然是罪人的意識之中,活在反覆的悔改與自我驗證裡。
教會本身也逐漸將焦點放在節目、成長與成果上,而不是放在福音的宣講之上。

         若我們綜合這三個時代的整體脈絡來看,可以說,初代教會傳講的是作為事件而完成的福音;宗教改革則如同天主教一樣,在省略耶穌洗禮的情況下,將那福音整理為教義;而現代教會甚至把那教義也縮減為情感與經驗。
在這個過程中,水和聖靈的福音,也就是罪實際轉移到耶穌身上的那個事件,逐漸在歷史中變得模糊不清。

         教會如今所需要的,並不是新的運動,也不是另一種形式的信仰。
而是回到初代教會所相信並所傳講的水和聖靈的福音。
這確實是宗教改革五百年後仍然尚存的最後改革,也是恢復福音本質的道路。
 
 

水和聖靈的福音,初代教會所傳講的完全救恩

 
         親愛的聖徒們,今天我們站在一個必須再次提出的、極其根本的問題面前。
這個問題就是:「我是否真的是一個已經完全從罪中得救的人?」
許多人告白自己相信耶穌,緊緊抓住十字架,獻上悔改的禱告,並在教會裡過著信仰生活。
然而,在他們內心深處,仍然殘留著一個無法解釋的疑問。
那就是,為何我仍然覺得自己是罪人,為何我的良心不能完全得著平安,以及為何我對救恩的確信會動搖。
這並不是因為個人的信心軟弱而產生的問題,而是因為他們尚未完整聽見福音的結構所導致的問題。
因此,今天我們要清楚查考的,不是人的教義,而是初代教會所相信並所傳講、正如聖經所記載的福音,也就是水和聖靈的福音。
 

         聖經所說的救恩起點,就是耶穌的洗禮。
耶穌開始公開事工時,祂所做的第一件事,就是在約旦河接受施洗約翰的洗禮這個事件。
許多教會把這一幕解釋為耶穌謙卑或順服的榜樣,或是為了向我們示範洗禮的模式。
然而,聖經所給出的見證,遠比這些解釋更加清楚。

         施洗約翰指著耶穌宣告祂說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。」
這意味著,罪是真實地轉移到耶穌身上,而不是象徵性地如此。
這樣的結構,在舊約中早已被清楚地確立。
罪是藉著按手轉移到祭物身上,而被轉移的罪,則藉著流血而受到審判。

         施洗約翰並非只是一位先知,而是延續亞倫譜系的最後一位大祭司,而耶穌接受他施洗的那一刻,正是全人類的罪正式轉移到耶穌身上的時刻。
洗禮正是罪的轉移,而這正是救恩的起點。

         那麼,十字架是什麼呢?
十字架不是模糊的愛的象徵,也不僅僅停留在感人地展現耶穌奉獻的場景。
十字架乃是主(God)對已經轉移到耶穌身上的罪所施行的公義審判。
聖經見證說:「因他受的鞭傷,我們得醫治。」(以賽亞書53:5)

         這裡重要的是次序。
首先,罪是藉著洗禮轉移到耶穌身上,接著,那被轉移的罪在十字架上受到了審判。
若沒有洗禮,十字架又審判了什麼呢?
因此,沒有洗禮的十字架福音,也許能感動人的心,卻無法徹底解決罪的問題。
初代教會並不只傳講十字架,他們把洗禮與十字架作為一個救恩事件一同傳講。

         現在,我們必須查考聖靈的角色。
聖經說,耶穌基督是藉著水和血而來的,並且為這一事實作見證的乃是聖靈。
聖靈並不是反覆使罪被取消的那一位,而是確證並見證那已經完成的救恩的那一位。

         因此,聖經宣告說,我們的心既被灑淨,除去了有罪的良心,我們的身體也用清水洗淨了。
當我們相信這福音時,我們就不再是罪人,而是義人,是新造的人,也是已經進入聖所的人。
這正是水和聖靈的福音在信徒生命中所產生的實際改變。

         親愛的聖徒們,教會今天所需要的,不是新的節目,也不是更強烈的體驗。
而是恢復到初代教會所相信並所傳講的福音。
那從耶穌的洗禮開始,在十字架上完成,並由聖靈加以確證的福音,正是水和聖靈的福音。
當我們相信這福音時,悔改就不再是為了罪得除去而反覆進行的儀式,而是生命的果實,信心也不再是焦慮,而是膽量,我們也不再以罪人的身分生活,而是以義人的身分而活。

         如今,留給我們的問題已經很清楚了。
我們必須捫心自問,我們是否只認識十字架,還是相信那包含耶穌洗禮在內的完全福音。
主(God)直到今日仍在呼召我們,吩咐我們回到水和聖靈的福音。
我奉主的名禱告,願你們在這福音之中,活出主(God)兒女的身分,享受真正的自由、確據與生命。

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