[29-5] Entrez par la porte étroite (Matthieu 7:13-23)

Quelle est la foi professée par chaque dénomination chrétienne dans le monde entier ?

         L’Église catholique croit en Jésus-Christ comme Dieu et enseigne que la grâce du salut est transmise par la tradition et les Écritures de l’Église.
Elle considère que le salut s’accomplit par la foi et les œuvres, c’est-à-dire par les sacrements et l’obéissance.
Elle reconnaît le Pape comme le vicaire du Christ et enseigne que les sept sacrements — le baptême, la confirmation, l’Eucharistie, la pénitence, le mariage, les ordres sacrés et l’onction des malades — sont des canaux du salut.
De plus, elle comprend l’Église comme une communauté une, sainte, catholique et apostolique et croit que l’œuvre de la rédemption se poursuit dans le Saint-Esprit.

         L’Église orthodoxe orientale possède une tradition similaire à celle de l’Église catholique mais ne reconnaît pas l’autorité du Pape.
Elle considère la théosis (divinisation), dans laquelle les êtres humains participent à la nature divine de Dieu par Sa grâce, comme l’essence du salut.
Les sacrements sont compris comme la présence réelle du Saint-Esprit, et le culte est considéré comme un mystère dans lequel le ciel et la terre sont unis.
En plus de la Bible, elle considère également les traditions des premiers Pères de l’Église comme ayant la même autorité que le fondement de la foi.

         Le protestantisme s’en tient aux principes de « la Foi Seule (Sola Fide), la Grâce Seule (Sola Gratia), et l’Écriture Seule (Sola Scriptura) » comme base du salut.
Il croit que le salut n’est pas reçu par les actes ou le mérite humains, mais uniquement par le sacrifice expiatoire de Jésus-Christ sur la Croix.
Les sacrements sont compris comme des symboles et des signes de la foi, et le protestantisme rejette le concept catholique de l’efficacité sacramentelle.
Cependant, les points d’accentuation diffèrent selon les dénominations. Le luthéranisme met l’accent sur la justification ; l’Église réformée (presbytérianisme) se concentre sur la souveraineté de Dieu et la doctrine de la prédestination.
Le méthodisme valorise la sanctification et les fruits d’une vie sainte, tandis que l’Église baptiste met l’accent sur le « baptême du croyant » basé sur la confession de foi individuelle.
Les mouvements pentecôtistes et charismatiques pratiquent une foi centrée sur le baptême du Saint-Esprit, le parler en langues, la guérison et les dons spirituels.

         L’Église anglicane représente une synthèse de la tradition catholique et de la doctrine protestante.
Elle adopte le « triple principe » de l’Écriture, de la Tradition et de la Raison comme norme de la foi, reconnaissant le baptême et l’Eucharistie comme des sacrements importants tout en rejetant l’autorité papale.
Elle maintient une forme de culte liturgique tout en poursuivant également la tradition protestante de la prédication.

         L’évangélisme met l’accent sur l’autorité absolue de la Bible, le sacrifice expiatoire de Jésus-Christ sur la Croix, et la nouvelle naissance.
Il place la conversion personnelle et la prédication de l’évangile au centre de la foi, valorisant le culte centré sur la Parole et la confession de foi personnelle plus que les sacrements.
Bien qu’il soit divisé en diverses branches telles que le pentecôtisme, le calvinisme, le baptisme et le méthodisme, le noyau commun est « la foi en Jésus-Christ comme Sauveur ».

         La théologie libérale et la théologie moderne comprennent la Bible non pas comme une vérité absolue mais comme un document historique de la foi.
Elles interprètent les miracles, la résurrection, et l’œuvre du Saint-Esprit comme des événements symboliques, et cherchent à étendre l’évangile en un principe pour la croissance morale de l’humanité, la justice sociale, et la réalisation de la paix.
Une telle théologie a tendance à comprendre Jésus non pas comme le Sauveur, mais comme une figure modèle pour l’humanité.

Comment l’Évangile a-t-il été symbolisé ?

         La période de l’Église primitive fut le temps où les apôtres et les disciples prêchaient directement les paroles de Jésus et croyaient au baptême et à la Croix comme un seul événement de salut.
Ils proclamaient clairement l’Évangile selon lequel Jésus a reçu le baptême de Jean, a pris sur son propre corps les péchés du monde, et a expié ces péchés sur la Croix.
Pour eux, l’Évangile n’était pas simplement une doctrine ou un rituel, mais un événement réel de la rémission des péchés, et le fait d’être « né de nouveau d’eau et d’Esprit » était proclamé comme le cœur du salut.

         Cependant, après la mort des apôtres et le début de l’ère des Pères de l’Église, l’Évangile a commencé à être influencé par la philosophie et l’apologétique.
Les premiers Pères de l’Église ont tenté d’expliquer l’Évangile à travers la philosophie et la logique grecques, et en conséquence, l’essence expérientielle de l’Évangile s’est progressivement déplacée vers une interprétation théorique.
Le baptême a été partiellement transformé, passant du moyen réel de la rémission des péchés à une cérémonie d’entrée dans la communauté de foi, et l’Évangile a commencé à être compris sous la forme d’un « rituel mystique ».
À partir du Concile de Nicée en 325 ap. J.-C., l’Évangile est entré sur la voie de la formalisation doctrinale.
Le Concile a clairement distingué la divinité et l’humanité de Jésus et a établi la doctrine de la Trinité, mais l’événement où Jésus a été baptisé par Jean et a pris sur lui les péchés du monde a été exclu du Credo.
À partir de ce moment, le baptême en est venu à être considéré uniquement comme un symbole du Saint-Esprit, et le centre de la foi a été réduit de l’union du baptême et de la Croix à une foi centrée sur la Croix.
Alors que l’Évangile était systématisé autour de doctrines et de credos, il est progressivement passé de l’événement réel du salut à une déclaration de foi.

         Lorsque l’autorité papale s’est renforcée à l’époque catholique médiévale, l’Évangile est devenu encore plus institutionnalisé et a été transformé en une structure centrée sur les sacrements.
L’Église s’est établie comme le seul canal de la grâce, enseignant le baptême comme un rite pour laver le péché originel et l’Eucharistie comme une cérémonie dans laquelle le sacrifice de la Croix était rejoué à plusieurs reprises.
L’essence de l’Évangile est passée de la « foi » à l’ « accomplissement de rituels », et le salut était considéré comme quelque chose accordé uniquement par l’Église. En conséquence, l’Évangile a été progressivement remplacé par des symboles et des cérémonies, et la signification de l’événement réel de la rédemption est devenue obscure.

         À l’époque de la Réforme, Luther, Calvin, Zwingli et d’autres ont critiqué les doctrines déformées du catholicisme médiéval et ont appelé à « l’Écriture seule » et à « la foi seule ».
Ils ont initié un mouvement de réforme pour ramener l’Évangile à la Bible.
Cependant, la signification vicaire du baptême n’a pas été retrouvée. Le baptême a été limité à un simple signe de foi, et l’effusion de sang sur la Croix a été soulignée comme la seule base du salut.
Bien que l’Évangile soit revenu une fois de plus à être « centré sur la foi », la signification rédemptrice réelle du baptême est restée réduite à un symbole.

         À l’époque de l’Église moderne et contemporaine, le centre de l’Évangile s’est progressivement déplacé vers les émotions personnelles, les expériences et l’éthique sociale.
La théologie est devenue plus spécialisée, et l’Évangile a été interprété en termes de réconfort psychologique et d’enseignement moral.
Le baptême en est venu à être considéré comme une simple cérémonie d’initiation, et la Croix a commencé à être comprise uniquement comme un symbole d’amour et de dévotion.
En conséquence, l’Évangile a été remplacé non pas par l’événement réel de la rémission des péchés, mais par la ‘signification’ et les ‘symboles’ ressentis par les humains.

         De cette manière, lorsque nous examinons le flux historique de l’Évangile, nous voyons qu’à l’époque de l’Église primitive, le baptême et la Croix étaient un seul événement de salut, réel et connecté. Cependant, avec le temps, l’Évangile est devenu philosophisé et doctrinarisé, et à travers le Moyen Âge, il a suivi le chemin de la ritualisation et de la symbolisation.
Après la Réforme, l’Évangile est revenu une fois de plus à la Bible, mais il est resté un Évangile partiel — c’est-à-dire une foi centrée uniquement sur la Croix — et à l’ère moderne, il a même été affaibli en interprétations psychologiques et culturelles.
Finalement, l’Évangile a été transformé « d’un événement en un symbole ».
Les êtres humains ont réduit l’œuvre de rédemption de Dieu à une question de compréhension intellectuelle, et en conséquence, la puissance de l’Évangile s’est retrouvée enfouie dans des concepts théologiques.
Aujourd’hui, le christianisme ne demeure pas dans « l’Évangile de l’eau et de l’Esprit », mais dans « l’Évangile symbolique de la Croix seule ».
La restauration du véritable Évangile réside dans le fait de croire à nouveau en ces deux événements — que Jésus a été baptisé par Jean et a pris sur lui les péchés du monde, et qu’il a été jugé pour ces péchés sur la Croix — comme un seul événement complet de salut.

         Si l’on regarde la chronologie, en 30 ap. J.-C., à l’époque de l’Église primitive, l’Évangile était proclamé comme un événement réel.
Après le Concile de Nicée en 325 ap. J.-C., l’Évangile a commencé à être doctrinarisé.
De 500 à 1500 ap. J.-C., pendant le Moyen Âge, l’Évangile s’est figé en un rituel centré sur les sacrements, et à l’époque de la Réforme en 1500 ap. J.-C., il a été transformé en un Évangile symbolique.
Puis, en entrant dans l’ère moderne des années 2000, l’Évangile a été transformé en interprétations psychologiques et culturelles.

L’Évangile réel de l’Église primitive

         À cette époque, les apôtres et les disciples proclamaient l’évangile centré sur la Parole de « naître de nouveau d’eau et d’Esprit ». Dans Jean 3 : 5, Jésus a dit : « Si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. » 
L’Église primitive a accepté cette parole non pas comme une simple métaphore ou un symbole, mais comme la condition réelle du salut.
Pour eux, « l’eau » faisait référence à l’événement du baptême de Jésus dans le Jourdain, et « l’Esprit » faisait référence à la demeure du Saint-Esprit qui est venue par la mort et la résurrection de Jésus sur la Croix.
C’est-à-dire, « l’eau » signifiait l’événement du transfert du péché, et « l’Esprit » signifiait le résultat de la rédemption, dans laquelle les péchés transférés ont été jugés sur la Croix et accomplis par la résurrection.
Par conséquent, l’évangile de l’Église primitive était un seul événement complet de salut dans lequel le baptême, la Croix, et la résurrection de Jésus étaient inséparables.

         Le baptême de Jésus était compris comme l’événement réel dans lequel les péchés de l’humanité ont été transférés sur Jésus.
Dans Matthieu 3 : 15, Jésus a dit : « Laisse faire maintenant, car il est convenable que nous accomplissions ainsi tout ce qui est juste. » 
L’Église primitive a interprété ce verset non pas comme un simple exemple d’obéissance, mais comme l’événement qui a accompli la procédure juste du salut de Dieu.
On croyait que lorsque Jésus a été baptisé par Jean-Baptiste, tous les péchés de l’humanité ont été transférés sur Son corps.
Jean-Baptiste, en tant que dernier prêtre appartenant à la lignée aaronique de l’Ancien Testament, a rempli le rôle de transférer les péchés de l’humanité à Jésus, tout comme sous la Loi, les péchés étaient transférés à l’offrande sacrificielle par l’imposition des mains.
Lévitique 16 : 21 déclare : « Aaron posera ses deux mains sur la tête du bouc vivant, et il confessera sur lui toutes les iniquités des enfants d’Israël et toutes les transgressions par lesquelles ils ont péché ; il les mettra sur la tête du bouc, » ce qui montre le modèle originel de cet événement.
L’Église primitive considérait cet événement — que les péchés de l’humanité ont été transférés par le baptême de Jésus — comme le point de départ de l’évangile.

         La Croix de Jésus était le jugement réel de Dieu sur les péchés qui avaient été transférés.
Parce que Jésus a porté tous les péchés de l’humanité sur Son corps par le baptême, le sang qu’Il a versé sur la Croix était le juste jugement de Dieu sur ces péchés et l’acte d’expiation parfaite.
Ésaïe 53 : 5 dit : « Mais il était blessé pour nos péchés, Brisé pour nos iniquités, » prédisant que le sacrifice de Jésus serait la réalité de l’expiation.
L’Église primitive a témoigné du sang de Jésus non pas comme un simple symbole mais comme la preuve réelle de l’expiation.
Pour eux, le sang de la Croix n’était pas simplement un signe de mort, mais le résultat réel du jugement des péchés qui avaient déjà été transférés par le baptême.
En d’autres termes, ils comprenaient que sans le baptême, la mort de la Croix ne pouvait pas être directement liée aux péchés de l’humanité.

         La résurrection de Jésus était l’événement qui a témoigné de l’achèvement de la rémission des péchés et de la venue du Saint-Esprit.
Romains 4 : 25 dit : « lequel a été livré pour nos offenses, et est ressuscité pour notre justification. » 
L’Église primitive considérait la résurrection non seulement comme un événement miraculeux mais comme la confirmation de Dieu que la rémission des péchés avait été complètement accomplie.
De plus, la résurrection était le moment où la demeure du Saint-Esprit a commencé, et le récit dans le livre des Actes selon lequel les disciples ont reçu le Saint-Esprit était parce qu’ils avaient cru dans leurs cœurs à l’évangile du baptême de Jésus et de la Croix.

         La structure de l’évangile dans l’Église primitive était claire.
Premièrement, par le baptême de Jésus, les péchés du monde Lui ont été transférés (Matthieu 3 : 13-17) ; 
deuxièmement, par Sa mort sur la Croix, les péchés qui avaient été transférés ont été réellement jugés et l’expiation a été accomplie (Jean 19 : 30 ; Ésaïe 53 : 5-6) ; 
troisièmement, par la résurrection, la justification a été confirmée et la présence du Saint-Esprit a commencé (Romains 4 : 25 ; Actes 2 : 32-33) ; 
et quatrièmement, ils ont témoigné que ceux qui croyaient en cet évangile sont nés de nouveau d’eau et d’Esprit et ont reçu la rémission des péchés (Jean 3 : 5 ; Marc 16 : 16).

         L’évangile de l’Église primitive montre une nette différence avec l’évangile symbolique d’aujourd’hui.
L’Église primitive comprenait le baptême, la Croix, et la résurrection comme un seul événement inséparable de salut, mais de nombreuses dénominations aujourd’hui ont réduit le baptême à un simple rituel de confession de foi, se concentrant uniquement sur le sang de la Croix.
Dans l’Église primitive, le baptême était le transfert réel du péché et le point de départ du salut, mais dans l’église moderne, il a dégénéré en un acte symbolique.
De même, la Croix dans l’Église primitive était le jugement des péchés qui avaient été transférés, mais aujourd’hui, elle est comprise simplement comme un symbole de la rémission des péchés.
Par conséquent, l’évangile de l’Église primitive était un évangile réel et expérientiel de rémission complète des péchés, tandis que l’évangile d’aujourd’hui est devenu une foi symbolique partielle et conceptuelle.

Comment l’Évangile réel de l’Église primitive a-t-il été omis du Symbole des Apôtres et du Symbole de Nicée ?

         Premièrement, les premiers écrits après la période de l’Église primitive ont mis davantage l’accent sur la pratique du baptême par les fidèles plutôt que sur la signification rédemptrice du baptême de Jésus lui-même.
La Didachè 7 fournit des instructions détaillées sur la manière concrète d’administrer le baptême — par exemple, le type d’eau à utiliser ou la triple effusion — mais n’interprète pas la signification rédemptrice du baptême de Jésus dans le Jourdain dans un sens théologique.
Dans l’Apologie de Justin Martyr, chapitre 61, il a également souligné la nécessité de la repentance et du jeûne avant le baptême et la procédure consistant à être « lavé avec de l’eau au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit », mais il n’a pas relié le propre baptême de Jésus à l’événement de la rédemption.
Le traité De Baptismo de Tertullien valorisait de même hautement le baptême comme « le sacrement de l’eau qui lave les péchés et conduit à la vie éternelle », mais la préoccupation principale est restée centrée sur la théologie du baptême des croyants et les règlements de l’Église.
Dans cette tendance, le poids des premiers écrits en est venu à reposer davantage sur le baptême des croyants que sur le baptême de Jésus, et par conséquent, le point de vue selon lequel « le baptême de Jésus est le point de départ du transfert des péchés » a trouvé peu de place pour se développer en une clause centrale dans les credos publics.
Bien que la signification du baptême ait été discutée dans les sermons et les commentaires à travers des passages bibliques comme Matthieu 3 : 15, le credo était un genre avec un objectif essentiellement différent.

         Dans le cas du Symbole des Apôtres, son origine résidait dans les interrogations baptismales utilisées lors des rites du baptême.
L’ancien Symbole romain, la confession de foi primitive de l’Église romaine primitive, s’est développé entre le VIe et le VIIIe siècle pour prendre une forme proche de l’actuelle.
Parce que le but de cette confession était de demander aux catéchumènes, avant le baptême, d’affirmer les points principaux de la foi, elle n’était pas destinée à décrire les processus détaillés ou les mécanismes théologiques de la rédemption.
Ainsi, le texte résume de manière concise le grand flux du salut — « Incarnation – Passion – Croix – Résurrection – Seconde Venue » — et ne mentionne pas directement l’événement du baptême de Jésus.
Finalement, plutôt que de faire référence au baptême de Jésus lui-même, le Symbole des Apôtres fonctionnait comme un cadre de foi confessé par l’acte du baptême.

         Dans le cas du Symbole de Nicée-Constantinople (381 ap. J.-C.), son objectif était beaucoup plus clairement défini.
Au IVe siècle, le plus grand problème auquel l’Église était confrontée était la controverse arienne, dont la question centrale était de savoir comment définir la divinité et l’humanité de Jésus-Christ.
Le Concile s’est concentré sur l’établissement de la doctrine trinitaire, affirmant que « le Fils, en tant que vrai Dieu, possède la même essence que le Père ».
Par conséquent, le texte du Credo confesse les événements rédempteurs centraux — « le Fils s’est incarné de la Vierge Marie par le Saint-Esprit, a été crucifié pour nous, et est ressuscité » — mais il ne mentionne pas le baptême de Jésus dans le Jourdain.
Il inclut simplement la clause : « Nous reconnaissons un seul baptême pour la rémission des péchés », qui ne se réfère pas au baptême de Jésus mais au baptême sacramentel de l’Église.
En d’autres termes, ce Credo, en tant que produit d’une controverse doctrinale, s’est concentré sur la définition de « la nature du Fils », tandis que la signification théologique du baptême de Jésus comme « le début du transfert des péchés » n’était pas un sujet de discussion.

         Finalement, les raisons pour lesquelles l’événement du baptême de Jésus a été omis des Credos peuvent être résumées en plusieurs facteurs fonctionnels.
Premièrement, la différence de genre et d’objectif.
Puisque les Credos étaient destinés à être des déclarations concises de vérités essentielles pour aborder les schismes ou les hérésies au sein de l’Église, la logique interne détaillée du processus rédempteur — à savoir, que le transfert du péché s’est produit lors du baptême, que le péché a été jugé sur la Croix, et que la justice a été accomplie par la résurrection — a été laissée aux domaines de l’exégèse, de la prédication et de l’instruction catéchétique.
Deuxièmement, l’influence de la structure liturgique.
Le Symbole des Apôtres était enraciné dans la structure interrogative en trois parties du rite baptismal (« Croyez-vous au Père ? Croyez-vous au Fils ? Croyez-vous au Saint-Esprit ? ») ; par conséquent, l’événement du baptême de Jésus ne s’intégrait pas naturellement dans ce cadre.
Troisièmement, le centre du débat théologique.
Le principal champ de bataille des conciles du IVe siècle était la question de la divinité et de l’humanité du Christ, et donc la logique interne du transfert du péché par le baptême ne figurait pas parmi les questions centrales.

Dans Matthieu 7 : 13, les mots « Entrez par la porte étroite » prononcés par Jésus font référence à quel type de foi ?

         Cette parole appartient à la partie conclusive du Sermon sur la Montagne, et à travers ce passage, Jésus a mis en garde contre la foi hypocrite et la fausse croyance.
Jésus a dit : « Entrez par la porte étroite. Car large est la porte, spacieux est le chemin qui mènent à la perdition, et il y en a beaucoup qui entrent par là. Mais étroite est la porte, resserré le chemin qui mènent à la vie, et il y en a peu qui les trouvent » (Matthieu 7 : 13-14).
Ceci souligne que le vrai chemin du salut peut sembler étroit et difficile selon les normes humaines, mais que seuls ceux qui acceptent la justice de Dieu par la foi peuvent passer par cette porte.

         La « porte étroite » dont Jésus a parlé symbolise le chemin qui mène à la justice de Dieu.
Quand Jésus fut baptisé par Jean dans le Jourdain, Il dit : « Laisse faire maintenant, car il est convenable que nous accomplissions ainsi tout ce qui est juste » (Matthieu 3 : 15).
Ce baptême fut l’événement même par lequel tous les péchés de l’humanité furent transférés sur le corps de Jésus.
Par conséquent, le commandement « Entrez par la porte étroite » signifie croire en la justice de Dieu et y entrer, justice que Jésus a accomplie en prenant sur Lui les péchés de l’humanité par Son baptême et en faisant l’expiation pour ces péchés sur la Croix.

         D’un autre côté, la « porte large » symbolise la justice et l’effort humains.
Le chemin qui consiste à essayer d’obtenir le salut par ses propres œuvres et rituels religieux est la porte large.
Beaucoup marchent sur ce chemin, mais il mène finalement à la perdition.
Paul l’a clairement déclaré dans Romains 10 : 3 : « Ne connaissant pas la justice de Dieu, et cherchant à établir leur propre justice, ils ne se sont pas soumis à la justice de Dieu. », rendant clair que l’humanité ne peut s’approcher de Dieu par la justice humaine.

         Les saints de l’Église primitive n’ont pas reçu cette parole comme une simple parabole ou un avertissement.
Ils ont compris le commandement « Entrez par la porte étroite » comme un appel au salut — « Naître de nouveau d’eau et d’Esprit ».
Quand Jésus fut baptisé dans le Jourdain, les péchés de l’humanité Lui furent transférés ; sur la Croix, ces péchés furent jugés par Dieu ; et par la résurrection, la justice fut accomplie.
Par conséquent, croire en cet évangile était la foi qui entrait par la porte étroite.
L’Église primitive a prêché cet évangile — que « Jésus-Christ a été baptisé par Jean pour porter nos péchés, a versé Son sang et est mort sur la Croix, et par Sa résurrection nous a rendus justes » — comme étant la porte étroite, c’est-à-dire l’évangile de l’eau et de l’Esprit.

         Cependant, aujourd’hui, beaucoup de gens confessent croire en Jésus, mais si cette foi n’est pas bâtie sur l’évangile unifié du baptême et de la Croix, ils demeurent dans la foi qui entre par la « porte large ».
Entrer par la porte étroite ne signifie pas simplement prendre une décision religieuse ou avoir une foi zélée, mais cela signifie la foi qui croit véritablement que le baptême, la Croix, et la résurrection de Jésus sont les événements réels du salut.
Seuls ceux qui acceptent l’évangile selon lequel Jésus a porté les péchés du monde par Son baptême, que ces péchés ont été jugés sur la Croix, et que par Sa résurrection la justice de Dieu a été accomplie, peuvent entrer par cette porte étroite.

La porte large et la porte étroite

         La porte large est la voie fondée sur les œuvres et les efforts humains.
Par nature, les humains ont le désir de devenir justes par eux-mêmes.
L’illusion que l’observation de la Loi rendra quelqu’un juste devant Dieu est précisément la porte large.
Cependant, par l’effort humain, personne ne peut atteindre la justice parfaite de Dieu.
Cette voie peut paraître extérieurement pieuse et religieuse, mais à la fin, c’est le chemin de l’établissement de sa propre justice, et sa fin est la destruction.
C’est pourquoi Jésus a dit : « Car large est la porte, spacieux est le chemin qui mènent à la perdition, et il y en a beaucoup qui entrent par là. » 

         En revanche, la porte étroite est la voie qui mène à la justice de Dieu.
Quand Jésus fut baptisé par Jean-Baptiste dans le Jourdain, il dit : « Laisse faire maintenant, car il est convenable que nous accomplissions ainsi tout ce qui est juste. » 
Ce n’était pas un simple acte d’obéissance, mais l’événement par lequel il accomplissait la justice de Dieu pour le salut de l’humanité.
Quand Jésus fut baptisé, les péchés de l’humanité furent transférés sur son corps, et il porta tous les péchés du monde.
Puis, sur la Croix, ces péchés furent jugés, et par sa résurrection, la justice de Dieu fut accomplie.

         Par conséquent, la porte étroite est la porte par laquelle on entre en croyant à la voie de l’Évangile qui a été accomplie par le baptême, la Croix et la résurrection de Jésus.
Cette porte ne peut être ouverte par les œuvres humaines.
Par la bonté humaine, la dévotion religieuse ou la justice légaliste, personne ne peut jamais franchir cette porte.
Seuls ceux qui croient à l’Évangile selon lequel Jésus a pris sur lui nos péchés lorsqu’il a été baptisé dans le Jourdain, qu’il a porté le jugement pour ces péchés sur la Croix à notre place, et qu’il a accompli la justice par sa résurrection peuvent entrer par cette porte étroite.
Les paroles de Jésus, « Si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu » (Jean 3 : 5), désignent précisément cette vérité.

         L’Église primitive n’a pas reçu ces paroles comme un simple avertissement, mais comme une invitation à l’Évangile.
Ils ont compris le commandement « Entrez par la porte étroite » comme un appel à « Naître de nouveau d’eau et d’Esprit ».
Croire à l’Évangile selon lequel, par le baptême de Jésus, les péchés ont été transférés, que sur la Croix ces péchés ont été jugés, et que par la résurrection la justice a été accomplie — c’était là la foi qui entrait par la porte étroite.
Ceux qui avaient cette foi vivaient avec l’assurance de la rémission des péchés, jouissaient de la présence et de la paix du Saint-Esprit, et menaient une vie humble en abandonnant leur propre justice et en vivant de la justice de Dieu.

         Aujourd’hui encore, de nombreuses personnes confessent qu’elles croient en Jésus, mais si cette foi n’est pas bâtie sur l’Évangile du baptême et de la Croix de Jésus, elles restent encore à la porte large.
La porte large est le chemin de la foi religieuse, demeurant dans la justice humaine et le zèle doctrinal, mais la porte étroite est l’Évangile de la rédemption, la porte du salut ouverte par Dieu.
Entrer par la porte étroite ne signifie pas simplement prendre une décision religieuse, mais s’approcher de Dieu avec la foi qui croit au baptême, à la Croix et à la résurrection de Jésus comme les événements réels du salut.

         Finalement, les mots « Entrez par la porte étroite » sont une invitation de l’Évangile à entrer dans la justice de Dieu.
Par le baptême de Jésus, les péchés de l’humanité lui ont été transférés ; sur la Croix, ces péchés ont été jugés ; et par la résurrection, la justice de Dieu a été accomplie.
Seuls ceux qui croient en cet Évangile entrent par la porte qui mène à la vie.
Cette porte est étroite et peu la trouvent, mais au bout de ce chemin se trouvent la rémission des péchés, le don du Saint-Esprit et la vie éternelle.

Quel est l’Évangile qui conduit à la vie ?

         Premièrement, le centre de l’évangile de vie réside dans la justice de Dieu. L’apôtre Paul a dit dans Romains 1 : 17 : « Parce qu`en lui est révélée la justice de Dieu par la foi et pour la foi ; » 
L’évangile qui mène à la vie n’est pas fondé sur la justice humaine ou les bonnes œuvres.
C’est l’évangile établi uniquement sur le fait que Jésus a complètement accompli la justice de Dieu.
Les êtres humains ne peuvent obtenir le salut par leurs propres œuvres ; ils sont justifiés uniquement dans la justice de Dieu que Jésus Lui-même a accomplie.
Par conséquent, l’évangile n’est pas quelque chose d’achevé par l’effort humain, mais l’évangile de la justice de Dieu, dans lequel Dieu Lui-même a accompli le salut et nous permet de le recevoir par la foi.

         Cet évangile de vie est concrètement révélé comme « l’évangile de l’eau, du sang et de l’Esprit ».
1 Jean 5 : 6 rapporte : « C’est lui, Jésus-Christ, qui est venu avec de l’eau et du sang. » 
Le baptême de Jésus, le sang de la Croix, et le Saint-Esprit qui est venu par la résurrection sont un seul événement rédempteur inséparable.
Le baptême de Jésus fut l’événement par lequel les péchés du monde furent transférés sur le corps de Jésus, et la Croix fut l’événement par lequel ces péchés transférés furent complètement expiés sous le jugement de Dieu.
Et la résurrection fut l’événement qui a confirmé que l’expiation avait été parfaitement accomplie, accordant la vie éternelle aux croyants par la venue du Saint-Esprit.
Ces trois événements n’existent jamais séparément, mais sont unis en un seul évangile complet.

         Au moment où Jésus fut baptisé par Jean, Il porta tous les péchés de l’humanité.
Les paroles de Matthieu 3 : 15, « Laisse faire maintenant, car il est convenable que nous accomplissions ainsi tout ce qui est juste. » montrent le tout début de cette rédemption.
Sur la Croix, Jésus a personnellement porté les péchés qui avaient été transférés par ce baptême et a versé Son sang, mourant sous le juste jugement de Dieu.
Ce sang n’était pas un simple symbole mais la preuve de l’expiation dans laquelle le jugement de Dieu sur les péchés de l’humanité a été réellement accompli.
Et par la résurrection, Jésus a vaincu le péché et la mort et a accompli la justice.
Cette résurrection n’était pas un simple miracle mais le début d’une nouvelle vie dans laquelle, avec l’accomplissement du salut, le Saint-Esprit est venu demeurer en ceux qui croient.

         Par conséquent, l’évangile qui mène à la vie est l’évangile de l’eau (baptême), du sang (Croix), et de l’Esprit (résurrection), et la foi qui croit en ces trois événements comme un seul est la foi qui mène à la vie.
La foi légaliste est basée sur les œuvres et les efforts humains, mais l’évangile de vie est la foi fondée sur le baptême et l’œuvre de la Croix de Jésus.
La foi légaliste cherche la rémission des péchés par des efforts humains tels que la repentance, le jeûne et des prières répétées, mais l’évangile de vie accepte la rémission des péchés en croyant que les péchés ont déjà été transférés par le baptême de Jésus et complètement jugés par la Croix.
Ainsi, la foi légaliste demeure dans une anxiété constante et une repentance répétée, tandis que l’évangile de vie jouit de la rémission assurée des péchés et de la paix du Saint-Esprit.
Si la voie de la Loi est le zèle pour établir sa propre justice, la voie de l’évangile est la voie de vie qui porte le fruit de la gratitude et d’une vie sainte.

         Jésus Lui-même a démontré cet évangile de vie.
Quand Il fut baptisé dans le Jourdain, Il porta tous les péchés de l’humanité sur Son corps.
Et sur la Croix, Il a reçu le jugement pour ces péchés en notre nom et a accompli la justice de Dieu.
Par Sa résurrection, Il a confirmé que la rémission des péchés avait été complètement accomplie, et par la puissance de cette résurrection, Il a donné le Saint-Esprit à ceux qui croient, leur accordant la vie éternelle.
Cet ordre de rédemption — porter les péchés par le baptême, juger les péchés par la Croix, et donner la vie par la résurrection — est l’évangile qui mène à la vie.

         Il y a une preuve claire chez ceux qui croient en cet évangile.
Premièrement, le sentiment de culpabilité disparaît du cœur, car il y a l’assurance que Jésus a déjà porté tous les péchés.
Deuxièmement, le Saint-Esprit demeure à l’intérieur. En croyant au baptême et au sang de Jésus, le Saint-Esprit demeure en celui qui n’a pas de péché et donne la paix.
Troisièmement, on en vient à désirer prêcher l’évangile. Celui qui a reçu la vie acquiert un cœur qui souhaite partager cette vie.
Quatrièmement, la vie se remplit de la Parole et d’actions de grâces. On ne vit plus sous la crainte de la Loi, mais on vit dans la liberté et la joie au sein de la grâce de Dieu.

         Finalement, l’évangile qui mène à la vie est « l’évangile de l’eau et de l’Esprit ».
Ceux qui croient en cet évangile — que Jésus a reçu le baptême dans le Jourdain, a versé Son sang et est mort sur la Croix, et a accompli la justice par Sa résurrection — sont déjà ceux qui sont passés de la mort à la vie.
Tout comme Jésus a dit : « Étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la vie », ce chemin peut paraître étroit et difficile aux yeux du monde, mais seul ce chemin est le vrai chemin du salut et le chemin qui mène à la vie éternelle.

Que signifie-t-il quand Il a dit : « La porte qui mène à la destruction est large » ?

         Jésus a dit : « Entrez par la porte étroite », présentant la voie qui mène à la vie.
Pourtant, en même temps, Il a dit qu’il existe « une porte large ».
Cette porte large n’est pas la porte ouverte par Dieu mais la porte faite par l’homme.
Extérieurement, elle semble être une porte de foi, mais en son sein se trouvent la propre justice, les œuvres et l’effort religieux.
Dans Romains 10 : 3, Paul a averti : « Ne connaissant pas la justice de Dieu, et cherchant à établir leur propre justice, ils ne se sont pas soumis à la justice de Dieu. » 
Ceci est précisément l’essence de la foi de la porte large.
Dans cette porte sont incluses toutes les tentatives de devenir juste en observant la Loi ou d’obtenir le salut par sa propre piété et ses propres œuvres.

         Ce chemin paraît attrayant pour de nombreuses personnes,
parce que c’est une foi qu’ils peuvent pratiquer par leur propre capacité.
Les gens prient, font des offrandes, servent et jeûnent pour montrer leur piété, mais lorsque tous ces actes sont dirigés vers la satisfaction de leur propre justice, cette voie devient un chemin qui exclut la justice de Dieu.
Jésus a dit que cette voie « mène à la destruction ».
La porte large symbolise la foi centrée sur l’homme, l’effort légaliste et la forme religieuse de la foi, et à sa fin, il n’y a pas la vie qui attend, mais la destruction.

         Théologiquement parlant, la porte large représente la voie de la Loi.
Les êtres humains, par nature, ont une tendance à essayer de devenir justes par eux-mêmes plutôt que de dépendre de Dieu.
Par conséquent, ils cherchent le salut en observant la Loi, mais cette voie ne peut jamais mener à Dieu.
En revanche, la porte étroite est la voie de l’Évangile.
Cette voie est établie non par les œuvres humaines mais par la justice de Dieu — c’est-à-dire, par le baptême et la Croix de Jésus.
Quand Jésus fut baptisé dans le Jourdain, Il a pris sur Lui les péchés du monde, et en recevant le jugement pour ces péchés sur la Croix, Il a accompli la justice de Dieu.
Celui qui croit en cet Évangile est celui qui entre par la porte étroite.

         La « porte large » dont Jésus a parlé n’inclut pas seulement les païens en dehors du monde mais aussi ceux qui sont au sein de la religion.
Ceux qui prétendent croire en Dieu mais ne connaissent pas la vraie voie de l’Évangile appartiennent à ce groupe.
Jésus a dit : « Ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur ! n’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 7 : 21).
Certains prophétisent au nom de Jésus, chassent les démons et accomplissent des œuvres puissantes, mais parce qu’ils ne croient pas en l’Évangile du baptême et de la Croix de Jésus, le Seigneur leur dit : « Je ne vous ai jamais connus. » 
Ceci est la fin de la foi religieuse qui est entrée par la porte large.

         Par conséquent, le contraste entre la « porte large et la porte étroite » ne se réfère pas simplement à la différence entre le bien et le mal.
Il montre la différence entre la Loi et l’Évangile, entre la justice humaine et la justice de Dieu, entre la religion et la foi.
La porte large est la voie centrée sur l’homme, tandis que la porte étroite est la voie centrée sur Dieu.
La porte large dépend des œuvres et de l’effort, mais la porte étroite est basée sur la foi et la grâce.
La porte large est une porte faite par l’homme, mais la porte étroite est la porte que Jésus Lui-même a ouverte.
La porte large symbolise la Loi, la propre justice et la formalité religieuse, tandis que la porte étroite symbolise la justice de l’Évangile par le baptême et la Croix de Jésus.
Finalement, la porte large se termine par l’échec de la voie qui cherche à se justifier soi-même, mais la porte étroite mène à la vie par la rémission des péchés et la présence du Saint-Esprit.

         D’un point de vue évangélique, la porte large signifie une foi qui rejette l’Évangile de l’eau et de l’Esprit.
Dieu a accompli Sa justice par le baptême et la Croix de Jésus.
Cependant, beaucoup considèrent le baptême comme un simple symbole ou cherchent à être reconnus par Dieu par leurs œuvres et leurs efforts.
Certains disent : « Il suffit de croire seulement en la Croix », mais si l’on ne croit pas que Jésus, en recevant le baptême, a pris sur Lui les péchés du monde sur Son corps, alors même le sang de la Croix ne peut être lié à ses propres péchés.
Finalement, une telle foi demeure dans la propre justice, et sa fin mène à la destruction.

         En conclusion, la porte large est la porte de la religion, et la porte étroite est la porte de l’Évangile.
Jésus a dit : « Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages » (Jean 10 : 9).
Jésus Lui-même est la porte qui mène à la vie.
Pourtant, cette porte n’est jamais large.
Seuls ceux qui croient en l’Évangile du baptême et de la Croix de Jésus peuvent y entrer.
Les efforts religieux humains, les rituels doctrinaux et les actes moraux peuvent ressembler à la porte étroite, mais à la fin, ils sont la porte large, et leur fin n’est pas la vie mais la destruction.

         En résumé, la porte large est la porte du salut faite par l’homme — la voie qui cherche à devenir juste par la propre justice et les œuvres religieuses.
Mais la porte étroite est la porte du salut ouverte par Dieu — la porte de l’Évangile de l’eau et de l’Esprit, dans lequel Jésus a reçu le baptême dans le Jourdain pour porter nos péchés, a été jugé pour ces péchés sur la Croix, et par Sa résurrection a accompli la justice.
Seuls ceux qui entrent dans cette porte par la foi sont conduits à la vie.
C’est la raison même pour laquelle Jésus a dit : « Entrez par la porte étroite », et c’est le cœur de l’Évangile qui révèle la vraie voie du salut.

         L’Évangile de l’eau et de l’Esprit était la Parole de vérité qui nous sauve de tout péché.
C’est parce que Jésus-Christ est le Sauveur qui nous aime et nous a délivrés de tous nos péchés.
Jésus-Christ est notre Sauveur, notre Dieu et notre Époux.
Parce que Jésus-Christ a été baptisé par Jean pour ôter nos péchés et a été crucifié pour nous sauver, nous devons garder cet Évangile par la foi.

Qu’est-ce que la Didachè ?

         Le contenu de la Didachè est largement composé de quatre parties.
Premièrement, L’Enseignement des Deux Voies oppose la voie de la vie et la voie de la mort, enseignant comment un chrétien doit vivre.
Il inclut des exhortations morales telles que « Aime ton ennemi » et « Éloigne-toi de la cupidité et de la fornication ».
Deuxièmement, Les Règles pour les Rites de l’Église présentent des instructions concrètes concernant le baptême, la prière et le jeûne.
Le baptême doit être administré « au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit », et, si possible, être effectué dans de l’eau courante — c’est-à-dire, dans de l’eau vive.
Il enseigne également aux fidèles à réciter et à prier le Notre Père trois fois par jour.
Troisièmement, Les Règles sur l’Eucharistie contiennent en détail les prières d’action de grâces de l’Église primitive pour l’Eucharistie ; Contrairement au service eucharistique d’aujourd’hui, il met l’accent sur la gratitude et le sens de la communion communautaire plutôt que sur l’effusion du sang de Jésus.
Quatrièmement, Les Instructions concernant les apôtres, les prophètes et les responsables de l’Église fournissent des conseils pratiques sur les critères pour distinguer les vrais apôtres des faux prophètes, les principes du culte dominical et de l’offrande, et la manière de nommer les évêques et les diacres dans l’Église.

         D’un point de vue théologique, la Didachè est un document de transition faisant le pont entre l’Âge apostolique et l’Âge patristique, montrant la forme simple et pratique de la foi de l’Église primitive.
Cette période était antérieure à l’apparition de controverses doctrinales complexes telles que la Trinité ou la divinité et l’humanité de Jésus-Christ ; par conséquent, la Didachè se concentrait davantage sur la vie et la pratique plutôt que sur les débats théologiques.
En particulier, ses descriptions détaillées concernant le baptême et l’Eucharistie sont considérées comme des sources historiques de grande valeur pour comprendre comment le culte et les sacrements de l’Église se sont développés après la période du Nouveau Testament.

         Lorsque la Didachè est comparée au Symbole de Nicée, la différence de caractère entre les deux documents devient clairement visible.
La Didachè, un document de la fin du 1er siècle, traitait de la vie chrétienne pratique et des règles de l’Église, tandis que le Symbole de Nicée, établi en 325 après J.-C., est une confession de foi doctrinale mettant l’accent sur la divinité de Jésus-Christ et la Trinité.
La compréhension du baptême dans la Didachè était une simple instruction pratique centrée sur la repentance et la transformation, tandis que dans le Symbole de Nicée, le baptême prenait la forme d’une confession formelle plutôt que d’une définition théologique.
De plus, la Didachè mettait l’accent sur l’éthique, l’action de grâces et le culte communautaire, mais après le Symbole de Nicée, l’Église s’est progressivement développée en une forme de culte institutionnelle et centrée sur la doctrine.

         La Didachè avait été oubliée pendant longtemps.
Cependant, en 1873, un moine de Constantinople nommé Philotheos Bryennios a découvert ce document parmi des manuscrits anciens, le ramenant à la lumière.
Par la suite, la Didachè a été incluse dans les Pères apostoliques et est maintenant reconnue comme un document paléochrétien très important dans les études théologiques.

En quoi le baptême et l’Eucharistie dans la Didachè sont-ils liés à ou différents de l’Évangile de la Bible (en particulier le baptême de Jésus et la croix) ?

         Premièrement, lorsque nous examinons la compréhension du baptême, la Didachè considérait le baptême comme un symbole de la rémission des péchés et un signe de repentance.
Elle enseigne que le baptême doit être administré « au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit », et que, si possible, il doit être fait avec de l’eau vive, mais s’il n’y a pas assez d’eau, elle peut être versée sur la tête.
Le baptême est présenté comme signifiant que celui qui s’est repenti commence une nouvelle vie devant Dieu, et il était compris comme un acte de confession de foi et de conversion éthique.
En revanche, dans l’Évangile de la Bible, le baptême n’apparaît pas comme un simple symbole mais comme un événement réel de rédemption.
Le fait que Jésus ait reçu le baptême de Jean n’était pas simplement pour donner l’exemple, mais c’était un événement historique par lequel Il a pris sur Lui les péchés du monde sur Son corps.
Dans Matthieu 3 : 15, Jésus a dit : « Laisse faire maintenant, car il est convenable que nous accomplissions ainsi tout ce qui est juste », et à ce moment précis, la Bible témoigne que les péchés de l’humanité ont été transférés à Jésus.
Par conséquent, l’essence du baptême biblique n’est pas un symbole de repentance mais le transfert du péché et le point de départ du salut, l’événement rédempteur dans lequel la justice de Dieu est accomplie.
Alors que la Didachè se concentrait sur la repentance et la piété humaines, l’Évangile de la Bible met l’accent sur le plan rédempteur de Dieu et l’œuvre d’expiation.

         La compréhension de l’Eucharistie montre également des différences entre les deux traditions.
L’Eucharistie dans la Didachè est décrite comme un repas communautaire centré sur l’action de grâces (εὐχαριστία, eucharistia).
En son sein apparaissent des expressions telles que « Nous rendons grâces pour le fruit de la vigne » et « Nous rendons grâces pour le pain de vie », mais il n’y a presque aucune mention du sang de Jésus sur la Croix.
L’Eucharistie était comprise principalement comme un repas communautaire symbolisant l’action de grâces envers Dieu et l’unité de l’Église.

         En revanche, l’Eucharistie dans la Bible n’est pas un simple repas d’action de grâces, mais un rite de foi commémorant l’événement rédempteur accompli par la chair et le sang de Jésus.
Jésus dit : « Ensuite il prit du pain ; et, après avoir rendu grâces, il le rompit, et le leur donna, en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. Il prit de même la coupe, après le souper, et la leur donna, en disant : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est répandu pour vous » (Luc 22 : 19-20), plaçant ainsi le centre de l’Eucharistie sur le sang de l’expiation.
L’Eucharistie dans la Bible est la confirmation de la rémission des péchés, la table de grâce où les croyants se souviennent du sacrifice de Jésus-Christ et y participent par la foi.
Par conséquent, alors que la Didachè comprenait l’Eucharistie comme une expression de l’action de grâces et de l’unité communautaires, l’Eucharistie de la Bible est établie comme une commémoration réelle de la rédemption et de l’expiation.

         Pour résumer les différences théologiques entre les deux traditions : la Didachè se concentrait sur l’éthique, la repentance et les pratiques de la communauté, tandis que l’Évangile de la Bible est centré sur la rédemption, la rémission des péchés et le salut par la foi.
La compréhension de l’Évangile par la Didachè mettait l’accent sur les enseignements et la vie exemplaire de Jésus, mais l’Évangile de la Bible met l’accent sur l’œuvre rédemptrice accomplie par le baptême et la Croix de Jésus.
La Didachè avait tendance à considérer les bonnes œuvres et une vie pieuse comme le fondement du salut, mais la Bible déclare qu’ « une personne est justifiée par la foi », plaçant le fondement du salut uniquement sur l’œuvre de Jésus-Christ et la foi qui croit en Lui.

         Théologiquement parlant, la Didachè a préservé la forme pratique de l’Évangile, mais elle ne contenait pas clairement les événements fondamentaux de l’Évangile — à savoir, la signification rédemptrice du baptême de Jésus et de la Croix.
Par conséquent, bien qu’elle soit un guide précieux pour la vie de foi de l’Église primitive, elle est insuffisante pour révéler l’Évangile complet de la rédemption.
Inversement, l’Évangile de la Bible se situe au centre comme l’événement rédempteur réel dans lequel la justice de Dieu a été accomplie par le baptême et la Croix de Jésus.
Le salut n’est pas obtenu par la repentance et l’effort humains, mais est donné par la foi en l’œuvre de Jésus-Christ.

         En conclusion, alors que la Didachè était un document qui mettait l’accent sur la pratique extérieure de l’Évangile — c’est-à-dire, les œuvres humaines et les attitudes de vie — l’Évangile de la Bible est centré sur la vérité intérieure de l’Évangile, à savoir la foi et l’essence de la rédemption.
La Didachè enseignait « comment on doit vivre », tandis que la Bible proclame « ce que l’on doit croire ».
Par conséquent, la source du salut ne réside pas dans les œuvres humaines, mais dans la justice de Dieu accomplie dans le baptême et la Croix de Jésus-Christ.

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