[29-7] 建立在彼得信心之上的主(God)的教會 (馬太福音16:18–19)

當彼得回答耶穌的問題說「你是基督」的時候，他用這個回答所告白的是什麼樣的信心呢？

         第一，「你是基督」這個告白，是對耶穌乃是主(God)所應許的彌賽亞的信心告白。
「基督」這個詞，與希伯來文的「彌賽亞」意思相同，意指「受膏者」。
彼得並沒有把耶穌僅僅看作先知或義人教師，而是相信祂是主(God)差派來，為了把人類從罪中拯救出來的彌賽亞。
耶穌作為君王，戰勝了罪和死亡的權勢，掌管並統治我們的心和這世界。
同時，祂作為大祭司，把自己的身體獻上作為贖罪的祭物，使人類的罪得除去，一次完成，並且作為先知，宣告了主(God)的話語，清楚指明了拯救人類的救恩之路。
因此，彼得的告白，就是宣告耶穌是我的救主，也是成就了一切律法和先知的那一位的信心宣告。

         第二，「永生主(God)的兒子」這個告白，是承認耶穌神性的信心告白。
彼得並沒有把耶穌看作只是主(God)的代理者或一位聖人，而是相信祂是擁有主(God)生命與本質的主(God)的兒子。
這個告白，是宣認耶穌與主(God)為一，也就是主(God)親自成了肉身來到世上的信心告白。
在耶穌裡，彼得看見了主(God)活著的同在、能力與永恆的生命。
此外，「永生主(God)」這個表達，是在事奉偶像的世界中宣告，唯有主(God)才是真正生命源頭的宣言。

         第三，這個告白，是從父主(God)所啟示而來的信心。
耶穌說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（馬太福音16:17）
這些話表明，彼得的信心並不是出於人的理性或知識，而是主(God)藉著聖靈使他領悟的啟示之信心。
因此，彼得的告白不是單純的知識，而是藉著聖靈的感動所賜下的信心告白，正因為這樣的信心，耶穌才說：「我要建立我的教會。」
這樣的信心告白，成為一切真正教會的根基，也成為信仰的基礎。

彼得是否是一位相信耶穌藉著從施洗約翰那裡接受洗禮，而擔當了世人罪的門徒呢？

         首先，耶穌受洗的意義並不是單純悔改的象徵，而是成就一切義的事件。
當耶穌在約旦河裡受施洗約翰的洗時，祂說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」（馬太福音3:15）
這裡所說的「諸般的義」，指的是主(God)所計畫的救恩之義。
換句話說，這是把全人類的一切罪轉嫁到耶穌身上的事件。作為沒有罪的主(God)的羔羊，耶穌藉著約翰的洗禮，擔當了世人的罪。
因此，施洗約翰看著耶穌作見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音1:29）

         接下來，彼得知道了這個事實，並開始跟隨耶穌。
若我們來看約翰福音第1章，就會看到彼得的兄弟安得烈，是施洗約翰的門徒。
當約翰指著耶穌說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」時，聽見這話的兩個門徒就跟隨了耶穌，其中一個就是安得烈。
安得烈來到耶穌那裡，告白說：「我們遇見彌賽亞了。」（約翰福音1:41），並把彼得帶到耶穌面前。
因此，在彼得來到耶穌面前的起點，信心的種子，也就是施洗約翰所作的福音見證「耶穌是擔當世人罪的主(God)的羔羊」，早已存在於其中。

         之後，彼得藉著親眼看見耶穌的事工，逐漸確認了那份信心。
耶穌醫治病人，並宣告罪得除去，這些都是祂在約旦河受洗之後，作為「擔當世人罪者」的權柄實際顯明出來的事件。
彼得在耶穌身旁觀看這一切事工的過程中，逐漸明白耶穌不是單單一個人，而是擁有使人罪得除去權柄的主(God)的兒子。
最後，在馬太福音16:16，彼得告白說：「你是基督，是永生神的兒子。」
這個告白不僅僅停留在承認耶穌神性的層次上，而是包含了內心確信的信心告白，確信耶穌就是藉著水和聖靈的福音，成就主(God)拯救罪人的旨意的那一位。

         這樣的信心，是藉著耶穌的十字架和復活而完成的。
彼得在十字架事件發生之前，曾三次否認耶穌，但在遇見復活的主(Lord)之後，他完全改變了。
在五旬節領受聖靈之後，他就放膽傳講福音，宣告說：「這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。」（使徒行傳2:32），並見證耶穌為人類的罪而死，並且復活了。
此外，他又告白說：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。」（彼得前書3:18），清楚揭示了耶穌代贖救恩的意義。

         後來，彼得在他的書信中，這樣解釋了洗禮的意義：
「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」（彼得前書3:21）
這句話清楚顯明，耶穌洗禮的事工，是與救恩的唯一真理緊密相連的。
換句話說，彼得是一位完全領悟這福音的使徒，他明白救恩的事工是從洗禮開始，並藉著十字架和復活而完成的。

         總結來說，在耶穌的門徒之中，彼得是最先相信並告白這個事實的人，就是耶穌藉著從施洗約翰那裡接受洗禮，而成為擔當世人罪的主(God)的羔羊。
雖然他起初的信心並不完全，但他藉著十字架、復活，以及聖靈的啟示，成為了一位完全領悟水和聖靈福音的使徒。

彼得是一位使徒，見證了藉著耶穌的洗禮和十字架的寶血拯救人類的福音

         首先，彼得的福音是從耶穌受洗的事工開始的。
耶穌在約旦河裡從施洗約翰那裡接受洗禮的事工，並不是單純悔改的記號，而是把全人類的罪轉嫁到耶穌身上的事工之開始。
耶穌受洗時說：「因為我們理當這樣盡諸般的義。」（馬太福音3:15）
這裡所說的「諸般的義」，指的是主(God)的救恩計畫，也就是把全人類的罪完全轉嫁到沒有罪的耶穌身上而成就的義。
就在這時，施洗約翰作見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約翰福音1:29）
彼得是藉著聽見這見證的兄弟安得烈而來到耶穌面前的，並且在那時，他的心中已經懷抱著這福音的真理，就是耶穌是背負世人罪的救主。

         此後，在耶穌復活並升天之後，彼得被確立為一位傳講福音的使徒。
若我們查看使徒行傳中所記載的他的講道，就能看到，救恩的福音，也就是耶穌藉著洗禮承擔了世人的罪，並藉著在十字架上流血而把那些罪洗淨的真理，始終被放在中心位置。
他宣告說：「這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。」（使徒行傳2:32），又說：「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」（使徒行傳5:30–31）
彼得所傳的福音，並不是單純地說「耶穌死了」，而是「因為耶穌藉著洗禮承擔了人類的罪，所以藉著祂的死成就了代贖」這樣的福音真理。
換句話說，他是一位同時宣告這兩件事的使徒，一是藉著施洗約翰給耶穌的洗禮而開始的罪的轉嫁，二是藉著十字架的寶血而成就的罪得除去的完成。

         若我們來看彼得前書，就可以看到，他把洗禮、十字架和復活連結起來，解釋為一個完整的救恩事工。
「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。」（彼得前書3:18）這句話，是以罪已經轉嫁到耶穌身上為前提的。
至於那些罪是在何時轉嫁的，正是在耶穌於約旦河裡從施洗約翰那裡接受洗禮的時候。
他接著又說：「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們。」（彼得前書3:21）
彼得並沒有把洗禮看成只是單純的宗教儀式。
他將洗禮理解為一個救恩的象徵，藉此耶穌擔當了人類的罪，並且是一個見證這救恩藉著復活而完成的事件。
因此，在他的信仰結構中，救贖的單一脈絡，也就是洗禮、十字架、復活，已經清楚地建立起來。
此外，約翰福音19:34所記載的話：「惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。」乃是顯明耶穌的洗禮與十字架就是救恩的事件。
這裡的「水」象徵耶穌的洗禮，「血」象徵十字架的犧牲。
在約翰一書5:6也作見證說：「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。」清楚顯明，耶穌的事工包括了祂從約翰所受的洗禮、在十字架上所流的血，以及祂的死與復活。
在這樣的使徒見證之中，彼得也同樣傳講了水和聖靈的福音。
他清楚見證，耶穌藉著從約翰所受的洗禮而擔當了罪，藉著十字架的寶血為那些罪付上代價，並藉著從死裡復活賜下永生，成為救主。

         總結來說，彼得是一位使徒，他把耶穌的洗禮與十字架的寶血連結為一，見證為水和聖靈的福音。
在他講道與書信的中心，始終流動著這樣的信仰結構：「耶穌藉著祂的洗禮擔當了世人的罪，並在十字架上一次為永遠地為那些罪成就了代贖，又藉著祂的復活使我們成為義。」
這正是彼得所傳講的水和聖靈的福音，也是藉著耶穌的洗禮、十字架與復活而完成的救恩真理。

耶穌說，祂要把教會建立在彼得所相信的福音話語之上；這句話是什麼意思呢？

         首先，在「在這磐石上」這個表達中，耶穌所指的磐石，是「信心的告白」，而不是某一個「人」。
在原來的希臘文中，「彼得」（Πέτρος, Petros）指的是一塊小石頭，而「磐石」（πέτρα, Petra）則指一塊巨大而堅固的岩石。也就是說，耶穌並不是把教會建立在名叫彼得的這個個人身上，而是建立在他所告白之信心的內容之上。
彼得的告白並不是單純的信仰告白，而是成為了信心的磐石，這信心相信耶穌藉著從約翰所受的洗禮，背負了世人的罪，又在十字架上流血，並從死裡復活而完成的救恩福音，也就是水、寶血與聖靈的福音。

         接下來，耶穌所建立之教會的根基，就是由水與血所構成的水和聖靈的福音。
耶穌在約旦河裡從約翰那裡接受洗禮而擔當了世人的罪，又在十字架上藉著流血一次為永遠付清了那些罪的代價，並藉著復活賜給人類新生命。
這樣的次序，也就是洗禮、十字架與復活，乃是教會信仰的根基，而彼得的信心告白正是包含了這水和聖靈的福音。
當他告白說「你是基督，是永生主的兒子」時，其中包含了這樣的信心，就是相信耶穌作為大祭司，藉著祂的事工擔當了世人的罪，在十字架上流血而死，並以主(God)本體的身分藉著復活成就了義。
因此，教會並不是單純作為一棟建築或一個制度而存在，而是指建立在這水和聖靈福音真理之上的信仰共同體。

         此外，當耶穌說「我要建立我的教會」時，祂清楚地顯明，教會的主人不是任何個人或制度，而是耶穌自己。
主(God)的教會不屬於彼得，也不屬於使徒們，更不是建立在人的傳統或權威之上。
唯有建立在耶穌藉著水與血所完成之福音上的共同體，才是主(God)的教會。因此，凡是偏離水和聖靈福音的教會，就不再能被稱為主(God)的教會。
藉著這些話，耶穌教導說，凡是相信耶穌藉著水和聖靈所成就之福音的人，主(God)的作為就與他們同在於他們的心中。

         而「陰間的權柄，不能勝過他」這句話，是一個應許，表明建立在福音之上的教會永遠不會被推翻。
這裡所說的「陰間的權柄」，指的是罪與死亡的權勢，也就是撒但的權勢。
然而，建立在福音之上的教會，並不是靠人的力量所建立，而是靠耶穌的救恩之工所建立，因此沒有任何權勢能夠將它推翻。
耶穌藉著從約翰所受的洗禮而擔當了世人的罪，在十字架上戰勝了死亡，並藉著復活顯明了永生。
建立在這主(God)的大能之上的主(God)的教會，即使時代改變、世界變遷，也永遠不會動搖。

         總結來說，耶穌所說的「我要把我的教會建造在這磐石上」這句話，意思是：「祂要把真正的教會建立在這樣的福音話語之上，也就是耶穌藉著從約翰所受的洗禮擔當了世人的罪，並藉著十字架的寶血為那些罪成就代贖，又藉著復活完成了義的那福音話語之上。」
耶穌的教會並不是建立在人為權威或傳統之上的宗教組織，而是建立在由水與血所構成之福音上的信心共同體。

這世上所建立的教會，是建立在彼得所相信的水和聖靈的福音之上嗎？

         首先，耶穌所建立的真正教會，是建立在彼得的福音告白之上。
當耶穌說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。」（馬太福音16:18）時，其意思並不是要把教會建立在名叫彼得的這個人身上，而是要建立在他所告白的水和聖靈福音之信心上。
當彼得告白說：「你是基督，是永生主的兒子。」（馬太福音16:16）時，他所持有的信心並不只是承認耶穌是彌賽亞，而是相信耶穌藉著在約旦河受洗而擔當了世人的罪，替他們背負那些罪死在十字架上，並藉著復活使一切相信的人得稱為義。
耶穌正是把教會建立在這樣的福音信心告白之上，也就是水與血的救恩真理之上。

         接下來，初代教會是建立在彼得所傳講的這福音之上。
從使徒行傳中所記載的彼得講道來看，他總是見證耶穌的洗禮、寶血，以及祂的死與復活。
在他所宣告的話語中，「這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。」（使徒行傳2:32），以及「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」（使徒行傳5:31），都包含了這福音的核心，就是耶穌藉著從約翰所受的洗禮擔當了世人的罪，並藉著在十字架上流血，為那些罪成就了代贖。
初代教會的信仰，並不是建立在人的傳統或律法之上。他們是聚集在這樣的福音之中的信徒，就是耶穌藉著從施洗約翰所受的洗禮、在十字架上被釘並流血，以及從死裡復活而完成的福音。正是這樣的信心，成為教會的根基。

         然而，隨著時間的推移，教會的本質逐漸被敗壞。
特別是在主後第四世紀，隨著羅馬皇帝君士坦丁正式承認基督教，教會開始從以福音為中心的共同體，轉變為一個政治性的制度與權力組織。
在那個過程中，福音的核心真理，也就是耶穌藉著祂的洗禮擔當了世人的罪，瞬間消失無蹤，而那種不完整的教義，即「僅靠十字架上的死亡就完成了贖罪」，反而佔據了所謂正統教會的中心位置。
洗禮淪為僅僅形式上的儀式，人們也開始相信，藉著悔改或告解的禱告就能得著罪得除去。
這些改變，正是由人為的教義與制度所造成之宗教教會的開始，而不是主(God)所建立的教會。
這些教會並不是建立在彼得的福音告白之上的教會，而是建立在君士坦丁所形成之天主教會傳統之上的組織。

         即使在今天，世上仍然有許多冠以「教會」之名的群體，但在其中，實際上存在著兩種類型的教會。
第一種是真正的教會，就是相信這樣的福音之教會，耶穌在約旦河受洗時擔當了世人的罪，在十字架上藉著流血為那些罪成就了代贖，並藉著復活完成了救恩。
這樣的教會，是建立在耶穌所立之福音磐石上的屬靈共同體。
第二種是宗教性的教會，這樣的教會把耶穌的洗禮僅僅看作形式性的儀式，只強調十字架的寶血，或試圖藉著人的悔改行為來獲得救恩。
這樣的教會，並不是耶穌所說「我要把我的教會建造在這磐石上」這句話所指的對象。

         總結來說，耶穌所建立的真正教會，是建立在彼得所相信的福音之上，也就是由耶穌從約翰所受的洗禮、十字架的寶血，以及祂的死與復活所構成的水和聖靈的福音。
然而，今天世上存在的所有教會，並不都是建立在這福音之上。
真正的教會並不是作為建築物或制度而存在的教會，而是建立在相信這福音之人心中的屬靈教會。

那些制定並相信尼西亞信經與七聖禮的人，真的是承繼了彼得的信仰的人嗎？

         從聖經、歷史與神學的角度來考察，如下所示。
第一，彼得的信心，是相信水和聖靈福音的信心磐石。
彼得告白說：「你是基督，是永生主的兒子。」（馬太福音16:16）在這一句話中，包含了主(God)全部的救恩計畫。
耶穌在約旦河裡接受約翰所施的洗禮，將世人的罪擔在自己的身體上（馬太福音3:15–17），被釘死、流血並死去（約翰福音19:30），並藉著復活把義與新生命賜給人類（羅馬書4:25）。
耶穌正是把真正的教會建立在這水和聖靈福音的告白之上。因此，教會的根基唯有「水和聖靈的福音」，這正是彼得所相信的福音，也是初代教會的信仰。

         然而，在主後325年，在皇帝君士坦丁主導下召開的尼西亞大公會議中所制定的尼西亞信經，完全刪除了作為福音起點之耶穌洗禮的真理。
這信經的制定目的在於捍衛耶穌的神性，然而，作為水和聖靈福音之根本真理的洗禮之道卻缺失了。
尼西亞信經宣告說：「祂藉著聖靈，從童貞女馬利亞取了肉身而成為人，並且為我們被釘在十字架上……」
換句話說，它省略了這樣的救恩過程，就是耶穌在約旦河裡從施洗約翰那裡接受洗禮，將世人的罪擔在自己身上的過程。
因此，它指向了「僅靠十字架上的死亡就完成了贖罪」這樣的觀念，結果使他們成為損壞了福音一半真理的人。
他們成了只相信耶穌被釘十字架並死去這個結果，卻不知道耶穌是如何背負世人之罪的人。

         此後，天主教會以尼西亞信經為基礎，建立了「七聖禮」的制度（洗禮、堅振、聖體、懺悔、婚配、聖秩、終傅）。
這個制度把主(God)藉著耶穌的洗禮與寶血一次完成的救恩，變成必須藉由人的行為與儀式反覆維持的結構。
洗禮聖事被制度化為洗去原罪的儀式，懺悔聖事被定為每次都必須告解罪的行為，而聖體聖事則被視為反覆再現耶穌獻祭的禮儀。
然而，耶穌的洗禮乃是一次把全人類的罪轉嫁到祂身上的真理，而十字架的寶血顯明了祂已為人類的罪付清了代價。
相反地，七聖禮的制度卻把這真理敗壞成一種不合聖經的結構，企圖藉著人的行為與宗教程序來維持救恩。
結果，那藉著耶穌在約旦河受洗而背負世人之罪，並在十字架上為那些罪付清代價而完成的真理，便被遮蔽了。

         結果，彼得的福音與以尼西亞信經為中心的信仰，開始走上了根本不同的道路。
彼得的福音教導說，世人的罪是在耶穌受洗時被轉嫁的，並且完全的代贖是藉著十字架的寶血而成就的。
然而，以尼西亞信經為中心的信仰，省略了洗禮這一真理的話語，只把代贖解釋為單單藉著十字架上的死亡。

         彼得的信仰是建立在聖經的話語與聖靈的啟示之上，而尼西亞信經的信仰則是跟隨信經與教宗教義的權威。
彼得的教會是建立在福音之上，也就是建立在水和聖靈之上，然而尼西亞之後的教會卻是建立在制度與傳統之上。
最終，尼西亞信經與七聖禮的制度，損害了這一真理，就是世人的罪是藉著耶穌的洗禮而轉嫁的真理。
然而，在現今這個時代，主(God)正再次把主(God)的教會建立在水和聖靈的福音之上。
自尼西亞以來被隱藏在教義之中的水和聖靈的福音，如今正藉著聖經的話語被恢復出來。

         耶穌對尼哥底母說：
「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約翰福音3:5）
這句話教導了福音的核心，也就是人必須藉著相信耶穌的洗禮（水）以及聖靈的作工（十字架的寶血與復活），才能重生。
這正是彼得所告白的信心，也是耶穌所說「我要把我的教會建造在這磐石上」的那塊磐石。

         總結來說，那些把尼西亞信經與七聖禮作為信仰根基的人，並不是承繼彼得之水和聖靈福音信仰的人。
他們乃是捨棄了耶穌從約翰所受的洗禮這一福音的起點，並試圖以人的制度與儀式來取代救恩的人。
相反地，承繼彼得信仰的人，是那些相信水和聖靈福音話語的人；在這福音中，耶穌在約旦河受洗時背負了世人的罪，並藉著在十字架上流血一次為永遠成就了代贖，又藉著祂的復活賜下新生命。

在二十一世紀的今天，是否仍然存在一個建立在承繼彼得所相信之福音信仰上的教會呢？

         最重要的是，耶穌所建立之教會的標準不是「組織」，而是「福音」。
耶穌說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」（馬太福音16:18）
這裡所說的「這磐石」，並不是指彼得這個人，而是指他所告白的福音信心。
「你是基督，是永生主的兒子。」（馬太福音16:16）這一告白，正是教會的根基。
因此，教會真正的標準，不在於規模、制度或傳統，而在於是否站立在相信耶穌從約翰所受洗禮的福音之上。
凡是相信耶穌在約旦河裡從約翰所受洗禮而背負了世人的罪，在十字架上流血，並藉著從死裡復活拯救一切相信之人的地方，這確實就是在現今這個時代承繼了彼得信仰的教會。

         回顧歷史，自使徒時代之後，那些制定尼西亞信經的人，逐漸抹去了同時相信耶穌洗禮與十字架的福音。
然而，在每一個時代，主(God)都興起了能夠領悟水和聖靈福音話語的人。
在使徒時代，彼得、約翰和保羅傳講水和聖靈的福音，即使在中世紀的黑暗時代，真理之光也未曾完全熄滅。
在宗教改革的時代，雖然興起了回歸聖經的運動，但耶穌洗禮的意義仍然被遮蔽著。
然而，在二十世紀之後，隨著人們深入研讀聖經的話語，開始有人再次明白福音的本質，也就是「耶穌的洗禮正是轉嫁罪的事工」。
這並不是人所製造的正統宗派運動，而是在二十一世紀這末後的時代，主(God)再一次彰顯水和聖靈福音真理的憐憫作為。

         即使在二十一世紀的今天，主(God)真正的教會仍然存在。
世上雖然有無數的教會，但其中大多數並不了解耶穌洗禮的意義，只單單強調「十字架的寶血」。
然而，確實存在這樣的教會，按著聖經原原本本地相信福音，也就是相信這真理：「耶穌藉著從約翰所受的洗禮背負了世人的罪，藉著被釘十字架、流血並死去一次成就了所有罪的代贖，並藉著祂的復活賜給我們新生命。」
他們自稱為「藉著水和聖靈的福音重生的人之教會」，並且持守以聖經為中心的信仰與以福音為中心的生活。
他們的信仰並不著重於外在的制度或傳統，而是專注於這樣的救恩：在世人的罪藉著耶穌從約翰所受的洗禮轉嫁到祂身上之後，祂在十字架上所流的寶血所成就的救恩，並且人是藉著相信這救恩的真理而得著拯救。

         在二十一世紀，承繼彼得信仰的人，有著以下共同的信心告白。
耶穌的洗禮，乃是世人的罪轉嫁到祂身上的事工（馬太福音3:15–17，約翰福音1:29），而十字架上的死亡，乃是一次為那些罪付清代價的事工（希伯來書9:12，彼得前書3:18）。
而復活，乃是為那些已經有罪得除去的人確認永生的事工（羅馬書4:25），並且聖靈住在一切相信這福音之人的心中（使徒行傳2:38，約翰福音3:5）。
這樣的信仰，正是彼得所告白之水和聖靈福音的實質，而按著福音原貌相信的教會，正是今日仍然存在的「主(God)的教會」。
耶穌所應許的「陰間的權柄不能勝過它」，並不只是指一個組織的存續。
這乃是主(God)的約定，就是那真正的福音，也就是水和聖靈的福音，必被傳揚直到世界的末了。
因此，即使在二十一世紀，仍然有人相信這福音，而他們的聚集，正是承繼彼得信仰的教會，也是耶穌親自所建立的教會。

         總結來說，承繼彼得信仰的教會，即使在二十一世紀也確實存在。
他們是相信水和聖靈的福音的人，這福音是藉著耶穌的洗禮、十字架的寶血與復活而完成的，並且這教會是建立在對主(God)之義的信心之上，而不是建立在人的教義或傳統之上。
這樣的教會，按世人的標準或許並不龐大，然而在其中，真正的救恩福音與聖靈的作為仍然是活著的。

         總結來說，「你是基督，是永生主的兒子。」這一告白，正是二十一世紀教會的信心告白。
耶穌藉著受洗承擔了世人的罪，在十字架上為那些罪成就了代贖，並藉著祂的復活使我們得以稱義。凡是相信這福音之人的聚集，正是建立在彼得信仰之上的真正教會，也是今日仍然存在的教會。
我憑著信心，感謝主(God)在這地上建立了祂的教會。哈利路亞！
我也盼望你能遇見主(God)的教會，發現水和聖靈的福音，憑著信心重生，並得著永生。阿們。

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