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Thema 29: Reform des Glaubens
[29-5] Geht durch die enge Pforte ein (Matthäus 7:13–23)
💡Diese Predigt stammt aus Kapitel 5 von Pastor Paul C. Jongs Band 69 Buch, "Kehrt vom Glaubensbekenntnis von Nicäa zum Evangelium des Wassers und des Geistes zurück! (I)"
Matthäus 7:13–23
13 Gehet ein durch die enge Pforte; denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind, die durch dieselbe eingehen.
14Denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind, die ihn finden.
15Hütet euch aber vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber sind sie reißende Wölfe.
16An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen. Liest man etwa von Dornen eine Traube, oder von Disteln Feigen?
17Also bringt jeder gute Baum gute Früchte, aber der faule Baum bringt schlechte Früchte.
18Ein guter Baum kann nicht schlechte Früchte bringen, noch ein fauler Baum gute Früchte bringen.
19Jeder Baum, der nicht gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen.
20Deshalb, an ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.
21Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr! wird in das Reich der Himmel eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters tut, der in den Himmeln ist.
22Viele werden an jenem Tage zu mir sagen: Herr, Herr! Haben wir nicht durch deinen Namen geweissagt, und durch deinen Namen Dämonen ausgetrieben, und durch deinen Namen viele Wunderwerke getan?
23Und dann werde ich ihnen bekennen: Ich habe euch niemals gekannt; weichet von mir, ihr Übeltäter!
Was glauben die einzelnen christlichen Konfessionen weltweit?
Das Christentum steht weltweit unter einem Namen, doch unterscheidet sich jede Konfession in ihren Glaubensschwerpunkten, ihrer Sicht auf die Errettung, ihrem Kirchenverständnis und ihrer Auslegung der Sakramente.
Diese Unterschiede sind aus der Vielfalt historischer Hintergründe und theologischer Interpretationen entstanden.
Nachstehend folgt eine historische und theologische Beschreibung der zentralen Glaubensinhalte der großen christlichen Konfessionen.
Die katholische Kirche glaubt an Jesus Christus als Gott und lehrt, dass die Gnade der Errettung durch die Tradition und die Schriften der Kirche vermittelt wird.
Sie betrachtet die Errettung als etwas, das durch Glauben und Werke, das heißt durch die Sakramente und Gehorsam, vollendet wird.
Sie erkennt den Papst als Stellvertreter Christi an und lehrt, dass die sieben Sakramente – Taufe, Firmung, Eucharistie, Buße, Ehe, Weihe und Krankensalbung – Kanäle der Errettung sind.
Darüber hinaus versteht sie die Kirche als eine, heilige, katholische und apostolische Gemeinschaft und glaubt, dass das Erlösungswerk im Heiligen Geist fortgesetzt wird.
Die Orthodoxe Kirche besitzt eine Tradition, die der der katholischen Kirche ähnelt, erkennt jedoch die Autorität des Papstes nicht an.
Sie betrachtet die Theosis (Vergöttlichung), bei der der Mensch durch Gottes Gnade an der göttlichen Natur teilhat, als das Wesen der Errettung.
Die Sakramente werden als reale Gegenwart des Heiligen Geistes verstanden, und der Gottesdienst gilt als ein Mysterium, in dem Himmel und Erde eins werden.
Neben der Bibel misst sie auch den Traditionen der frühen Kirchenväter als Glaubensgrundlage dieselbe Autorität bei.
Der Protestantismus hält an den Prinzipien „Allein der Glaube (Sola Fide), Allein die Gnade (Sola Gratia) und Allein die Schrift (Sola Scriptura)“ als Grundlage der Errettung fest.
Er glaubt, dass die Errettung nicht durch menschliche Taten oder Verdienste empfangen wird, sondern einzig und allein durch das Sühnopfer Jesu Christi am Kreuz.
Die Sakramente werden als Symbole und Zeichen des Glaubens verstanden, und der Protestantismus lehnt das katholische Konzept der sakramentalen Wirksamkeit ab.
Jedoch unterscheiden sich die Schwerpunkte innerhalb der Konfessionen. Das Luthertum betont die Rechtfertigung; die Reformierte Kirche (Presbyterianismus) stellt die Souveränität Gottes und die Lehre von der Vorherbestimmung in den Mittelpunkt.
Der Methodismus legt Wert auf die Heiligung und die Früchte eines heiligen Lebens, während die Baptistenkirche die „Glaubenstaufe“ auf der Grundlage eines persönlichen Glaubensbekenntnisses betont.
Die Pfingst- und charismatischen Bewegungen praktizieren einen Glauben, der sich auf die Taufe mit dem Heiligen Geist, das Zungenreden, Heilung und geistliche Gaben konzentriert.
Die Anglikanische Kirche stellt eine Synthese aus katholischer Tradition und protestantischer Lehre dar.
Sie übernimmt das „dreifache Prinzip“ von Schrift, Tradition und Vernunft als Maßstab des Glaubens, wobei sie die Taufe und die Eucharistie als wichtige Sakramente anerkennt, während sie die päpstliche Autorität ablehnt.
Sie behält eine liturgische Form des Gottesdienstes bei, führt aber gleichzeitig die protestantische Tradition der Predigt fort.
Der Evangelikalismus betont die absolute Autorität der Bibel, das Sühnopfer Jesu Christi am Kreuz und die Wiedergeburt.
Er stellt die persönliche Bekehrung und die Verkündigung des Evangeliums in den Mittelpunkt des Glaubens und misst dem auf das Wort zentrierten Gottesdienst und dem persönlichen Glaubensbekenntnis eine höhere Bedeutung bei als den Sakramenten.
Obwohl er in verschiedene Strömungen wie die Pfingstbewegung, die Reformierten, die Baptisten und die Methodisten unterteilt ist, ist der gemeinsame Kern der „Glaube an Jesus Christus als den Retter“.
Die liberale Theologie und die moderne Theologie verstehen die Bibel nicht als absolute Wahrheit, sondern als ein historisches Glaubenszeugnis.
Sie interpretieren Wunder, die Auferstehung und das Wirken des Heiligen Geistes als symbolische Ereignisse und streben danach, das Evangelium zu einem Prinzip für das moralische Wachstum der Menschheit, für soziale Gerechtigkeit und für die Verwirklichung des Friedens auszuweiten.
Eine solche Theologie neigt dazu, Jesus nicht als den Retter, sondern als eine Vorbildfigur für die Menschheit zu verstehen.
Schließlich steht im Mittelpunkt des evangelikalen Glaubens, der das Evangelium von Wasser und Geist betont, der Glaube, dass Jesus die Taufe von Johannes empfing, dadurch die Sünden der Welt auf seinen eigenen Leib nahm, sein Blut am Kreuz vergoss, starb und wieder auferstand und so alle Sünden der Menschheit ewig abwusch.
Die Taufe und das Kreuz sind keine getrennten Ereignisse, sondern als ein einziges Heilsereignis des Evangeliums miteinander verbunden, und die Errettung wird als etwas angesehen, das durch den Glauben vollkommen und sofort geschenkt wird.
Der Heilige Geist wird als Beweis dieser Errettung gegeben, und dieser Glaube an das Evangelium betont, an das Werk Jesu zu glauben, anstatt sich auf menschliche Taten oder Gefühle zu verlassen.
Diese Unterschiede sind aus der Vielfalt historischer Hintergründe und theologischer Interpretationen entstanden.
Nachstehend folgt eine historische und theologische Beschreibung der zentralen Glaubensinhalte der großen christlichen Konfessionen.
Die katholische Kirche glaubt an Jesus Christus als Gott und lehrt, dass die Gnade der Errettung durch die Tradition und die Schriften der Kirche vermittelt wird.
Sie betrachtet die Errettung als etwas, das durch Glauben und Werke, das heißt durch die Sakramente und Gehorsam, vollendet wird.
Sie erkennt den Papst als Stellvertreter Christi an und lehrt, dass die sieben Sakramente – Taufe, Firmung, Eucharistie, Buße, Ehe, Weihe und Krankensalbung – Kanäle der Errettung sind.
Darüber hinaus versteht sie die Kirche als eine, heilige, katholische und apostolische Gemeinschaft und glaubt, dass das Erlösungswerk im Heiligen Geist fortgesetzt wird.
Die Orthodoxe Kirche besitzt eine Tradition, die der der katholischen Kirche ähnelt, erkennt jedoch die Autorität des Papstes nicht an.
Sie betrachtet die Theosis (Vergöttlichung), bei der der Mensch durch Gottes Gnade an der göttlichen Natur teilhat, als das Wesen der Errettung.
Die Sakramente werden als reale Gegenwart des Heiligen Geistes verstanden, und der Gottesdienst gilt als ein Mysterium, in dem Himmel und Erde eins werden.
Neben der Bibel misst sie auch den Traditionen der frühen Kirchenväter als Glaubensgrundlage dieselbe Autorität bei.
Der Protestantismus hält an den Prinzipien „Allein der Glaube (Sola Fide), Allein die Gnade (Sola Gratia) und Allein die Schrift (Sola Scriptura)“ als Grundlage der Errettung fest.
Er glaubt, dass die Errettung nicht durch menschliche Taten oder Verdienste empfangen wird, sondern einzig und allein durch das Sühnopfer Jesu Christi am Kreuz.
Die Sakramente werden als Symbole und Zeichen des Glaubens verstanden, und der Protestantismus lehnt das katholische Konzept der sakramentalen Wirksamkeit ab.
Jedoch unterscheiden sich die Schwerpunkte innerhalb der Konfessionen. Das Luthertum betont die Rechtfertigung; die Reformierte Kirche (Presbyterianismus) stellt die Souveränität Gottes und die Lehre von der Vorherbestimmung in den Mittelpunkt.
Der Methodismus legt Wert auf die Heiligung und die Früchte eines heiligen Lebens, während die Baptistenkirche die „Glaubenstaufe“ auf der Grundlage eines persönlichen Glaubensbekenntnisses betont.
Die Pfingst- und charismatischen Bewegungen praktizieren einen Glauben, der sich auf die Taufe mit dem Heiligen Geist, das Zungenreden, Heilung und geistliche Gaben konzentriert.
Die Anglikanische Kirche stellt eine Synthese aus katholischer Tradition und protestantischer Lehre dar.
Sie übernimmt das „dreifache Prinzip“ von Schrift, Tradition und Vernunft als Maßstab des Glaubens, wobei sie die Taufe und die Eucharistie als wichtige Sakramente anerkennt, während sie die päpstliche Autorität ablehnt.
Sie behält eine liturgische Form des Gottesdienstes bei, führt aber gleichzeitig die protestantische Tradition der Predigt fort.
Der Evangelikalismus betont die absolute Autorität der Bibel, das Sühnopfer Jesu Christi am Kreuz und die Wiedergeburt.
Er stellt die persönliche Bekehrung und die Verkündigung des Evangeliums in den Mittelpunkt des Glaubens und misst dem auf das Wort zentrierten Gottesdienst und dem persönlichen Glaubensbekenntnis eine höhere Bedeutung bei als den Sakramenten.
Obwohl er in verschiedene Strömungen wie die Pfingstbewegung, die Reformierten, die Baptisten und die Methodisten unterteilt ist, ist der gemeinsame Kern der „Glaube an Jesus Christus als den Retter“.
Die liberale Theologie und die moderne Theologie verstehen die Bibel nicht als absolute Wahrheit, sondern als ein historisches Glaubenszeugnis.
Sie interpretieren Wunder, die Auferstehung und das Wirken des Heiligen Geistes als symbolische Ereignisse und streben danach, das Evangelium zu einem Prinzip für das moralische Wachstum der Menschheit, für soziale Gerechtigkeit und für die Verwirklichung des Friedens auszuweiten.
Eine solche Theologie neigt dazu, Jesus nicht als den Retter, sondern als eine Vorbildfigur für die Menschheit zu verstehen.
Schließlich steht im Mittelpunkt des evangelikalen Glaubens, der das Evangelium von Wasser und Geist betont, der Glaube, dass Jesus die Taufe von Johannes empfing, dadurch die Sünden der Welt auf seinen eigenen Leib nahm, sein Blut am Kreuz vergoss, starb und wieder auferstand und so alle Sünden der Menschheit ewig abwusch.
Die Taufe und das Kreuz sind keine getrennten Ereignisse, sondern als ein einziges Heilsereignis des Evangeliums miteinander verbunden, und die Errettung wird als etwas angesehen, das durch den Glauben vollkommen und sofort geschenkt wird.
Der Heilige Geist wird als Beweis dieser Errettung gegeben, und dieser Glaube an das Evangelium betont, an das Werk Jesu zu glauben, anstatt sich auf menschliche Taten oder Gefühle zu verlassen.
Wie wurde das Evangelium symbolisiert?
Die Geschichte, wie das Evangelium zu einem Symbol wurde, zeigt nicht einfach nur einen Wandel in der Theologie, sondern offenbart den Prozess, durch den Gottes Heilswerk innerhalb des menschlichen Verständnisses allmählich philosophisiert und institutionalisiert wurde.
Die Taufe und das Kreuz Jesu waren ursprünglich ein einziges, vollständiges Heilsereignis, doch im Laufe der Zeit wandelte sich ihre Bedeutung zu Symbolen und Institutionen.
Die Zeit der Urkirche war die Zeit, in der die Apostel und Jünger die Worte Jesu direkt predigten und an die Taufe und das Kreuz als ein einziges Heilsereignis glaubten.
Sie verkündeten klar das Evangelium, dass Jesus die Taufe von Johannes empfing, die Sünden der Welt auf seinen eigenen Leib nahm und für diese Sünden am Kreuz Sühne leistete.
Für sie war das Evangelium nicht bloß eine Lehre oder ein Ritual, sondern ein tatsächliches Ereignis der Wegnahme der Sünde, und das „Wiedergeborenwerden aus Wasser und Geist“ wurde als der Kern der Errettung verkündet.
Doch nachdem die Apostel gestorben waren und das Zeitalter der Kirchenväter begann, fing das Evangelium an, von Philosophie und Apologetik beeinflusst zu werden.
Die frühen Kirchenväter versuchten, das Evangelium durch griechische Philosophie und Logik zu erklären, und als Folge verschob sich der erfahrbare Wesenskern des Evangeliums allmählich hin zu einer theoretischen Auslegung.
Die Taufe wurde teilweise vom tatsächlichen Mittel für die Wegnahme der Sünde in eine Zeremonie für den Eintritt in die Glaubensgemeinschaft umgewandelt, und man begann, das Evangelium in der Form eines „mystischen Rituals“ zu verstehen.
Beginnend mit dem Konzil von Nicäa im Jahre 325 n. Chr. schlug das Evangelium den Weg der dogmatischen Formalisierung ein.
Das Konzil unterschied klar zwischen der Gottheit und der Menschheit Jesu und etablierte die Lehre von der Dreieinigkeit, doch das Ereignis, bei dem Jesus von Johannes getauft wurde und die Sünden der Welt auf sich nahm, wurde aus dem Glaubensbekenntnis ausgeschlossen.
Von dieser Zeit an wurde die Taufe nur noch als ein Symbol des Heiligen Geistes betrachtet, und der Schwerpunkt des Glaubens wurde von der Einheit von Taufe und Kreuz auf einen kreuzzentrierten Glauben reduziert.
Da das Evangelium rund um Lehren und Glaubensbekenntnisse systematisiert wurde, wandelte es sich allmählich vom tatsächlichen Heilsereignis zu einer Glaubenserklärung.
Als die päpstliche Autorität im Zeitalter des mittelalterlichen Katholizismus gestärkt wurde, wurde das Evangelium weiter institutionalisiert und in eine sakramentszentrierte Struktur umgewandelt.
Die Kirche etablierte sich als der einzige Kanal der Gnade und lehrte die Taufe als einen Ritus zur Abwaschung der Erbsünde und die Eucharistie als eine Zeremonie, in der das Opfer des Kreuzes wiederholt nachvollzogen wurde.
Das Wesen des Evangeliums wandelte sich vom „Glauben“ zum „Vollzug von Ritualen“, und die Errettung wurde als etwas angesehen, das nur durch die Kirche gewährt wird. Infolgedessen wurde das Evangelium allmählich durch Symbole und Zeremonien ersetzt, und die Bedeutung des tatsächlichen Erlösungsereignisses wurde verdunkelt.
Im Zeitalter der Reformation kritisierten Luther, Calvin, Zwingli und andere die verzerrten Lehren des mittelalterlichen Katholizismus und riefen nach „allein der Schrift“ und „allein dem Glauben“.
Sie initiierten eine Reformbewegung, um das Evangelium zur Bibel zurückzuführen.
Doch die stellvertretende Bedeutung der Taufe wurde nicht wiedergewonnen. Die Taufe wurde lediglich auf ein Zeichen des Glaubens beschränkt, und das Blutvergießen am Kreuz wurde als die einzige Grundlage der Errettung hervorgehoben.
Obwohl das Evangelium wieder dazu zurückkehrte, „glaubenszentriert“ zu sein, blieb die tatsächliche erlösende Bedeutung der Taufe auf ein Symbol reduziert.
Im Zeitalter der modernen und zeitgenössischen Kirche verschob sich das Zentrum des Evangeliums allmählich hin zu persönlichen Gefühlen, Erfahrungen und sozialer Ethik.
Die Theologie wurde spezialisierter, und das Evangelium wurde im Sinne von psychologischem Trost und moralischer Lehre ausgelegt.
Die Taufe wurde lediglich als eine Aufnahmezeremonie betrachtet, und das Kreuz wurde nur noch als ein Symbol der Liebe und Hingabe verstanden.
Infolgedessen wurde das Evangelium nicht durch das tatsächliche Ereignis der Wegnahme der Sünde ersetzt, sondern durch die ‚Bedeutung‘ und ‚Symbole‘, die von Menschen empfunden werden.
Betrachten wir auf diese Weise den historischen Verlauf des Evangeliums, so sehen wir, dass in der Zeit der Urkirche die Taufe und das Kreuz ein einziges, miteinander verbundenes, tatsächliches Ereignis der Errettung waren. Doch im Laufe der Zeit wurde das Evangelium philosophisiert und dogmatisiert, und während des Mittelalters folgte es dem Weg der Ritualisierung und Symbolisierung.
Nach der Reformation kehrte das Evangelium zwar wieder zur Bibel zurück, doch es blieb ein unvollständiges Evangelium
– das heißt, ein Glaube, der sich allein auf das Kreuz konzentrierte –, und in der Moderne wurde es sogar zu psychologischen und kulturellen Interpretationen abgeschwächt.
Letztendlich wurde das Evangelium „von einem Ereignis in ein Symbol“ verwandelt.
Die Menschen reduzierten Gottes Erlösungswerk auf eine Sache des intellektuellen Verständnisses, und infolgedessen wurde die Kraft des Evangeliums unter theologischen Konzepten begraben.
Heute verbleibt das Christentum nicht im „Evangelium vom Wasser und dem Geist“, sondern im „symbolischen Evangelium allein vom Kreuz“.
Die Wiederherstellung des wahren Evangeliums liegt darin, diese beiden Ereignisse – dass Jesus von Johannes getauft wurde und die Sünden der Welt auf sich nahm, und dass Er für diese Sünden am Kreuz gerichtet wurde – wieder als ein einziges, vollständiges Ereignis der Errettung zu glauben.
Betrachtet man den Zeitverlauf, so wurde das Evangelium im Jahr 30 n. Chr., in der Ära der Urkirche, als ein tatsächliches Ereignis verkündet.
Nach dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. begann das Evangelium, dogmatisiert zu werden.
Von 500 bis 1500 n. Chr., während des Mittelalters, verfestigte sich das Evangelium als ein auf die Sakramente zentriertes Ritual, und in der Reformationszeit um 1500 wurde es in ein symbolisches Evangelium verwandelt.
Mit dem Eintritt in die Moderne der 2000er Jahre wurde das Evangelium dann in psychologische und kulturelle Interpretationen umgewandelt.
Letztendlich war das Evangelium, das die Urkirche verkündete, „das tatsächliche Ereignis der Errettung, vollbracht durch die Einheit von Taufe und Kreuz“, aber das Evangelium, das die Kirche heute verkündet, ist als ein „symbolischer Glaube“ verblieben.
Um daher das Wesen des Evangeliums wiederherzustellen, müssen wir zu dem Glauben zurückkehren, der an die Taufe und das Kreuz Jesu als ein einziges, vollständiges Erlösungsereignis glaubt.
Die Zeit der Urkirche war die Zeit, in der die Apostel und Jünger die Worte Jesu direkt predigten und an die Taufe und das Kreuz als ein einziges Heilsereignis glaubten.
Sie verkündeten klar das Evangelium, dass Jesus die Taufe von Johannes empfing, die Sünden der Welt auf seinen eigenen Leib nahm und für diese Sünden am Kreuz Sühne leistete.
Für sie war das Evangelium nicht bloß eine Lehre oder ein Ritual, sondern ein tatsächliches Ereignis der Wegnahme der Sünde, und das „Wiedergeborenwerden aus Wasser und Geist“ wurde als der Kern der Errettung verkündet.
Doch nachdem die Apostel gestorben waren und das Zeitalter der Kirchenväter begann, fing das Evangelium an, von Philosophie und Apologetik beeinflusst zu werden.
Die frühen Kirchenväter versuchten, das Evangelium durch griechische Philosophie und Logik zu erklären, und als Folge verschob sich der erfahrbare Wesenskern des Evangeliums allmählich hin zu einer theoretischen Auslegung.
Die Taufe wurde teilweise vom tatsächlichen Mittel für die Wegnahme der Sünde in eine Zeremonie für den Eintritt in die Glaubensgemeinschaft umgewandelt, und man begann, das Evangelium in der Form eines „mystischen Rituals“ zu verstehen.
Beginnend mit dem Konzil von Nicäa im Jahre 325 n. Chr. schlug das Evangelium den Weg der dogmatischen Formalisierung ein.
Das Konzil unterschied klar zwischen der Gottheit und der Menschheit Jesu und etablierte die Lehre von der Dreieinigkeit, doch das Ereignis, bei dem Jesus von Johannes getauft wurde und die Sünden der Welt auf sich nahm, wurde aus dem Glaubensbekenntnis ausgeschlossen.
Von dieser Zeit an wurde die Taufe nur noch als ein Symbol des Heiligen Geistes betrachtet, und der Schwerpunkt des Glaubens wurde von der Einheit von Taufe und Kreuz auf einen kreuzzentrierten Glauben reduziert.
Da das Evangelium rund um Lehren und Glaubensbekenntnisse systematisiert wurde, wandelte es sich allmählich vom tatsächlichen Heilsereignis zu einer Glaubenserklärung.
Als die päpstliche Autorität im Zeitalter des mittelalterlichen Katholizismus gestärkt wurde, wurde das Evangelium weiter institutionalisiert und in eine sakramentszentrierte Struktur umgewandelt.
Die Kirche etablierte sich als der einzige Kanal der Gnade und lehrte die Taufe als einen Ritus zur Abwaschung der Erbsünde und die Eucharistie als eine Zeremonie, in der das Opfer des Kreuzes wiederholt nachvollzogen wurde.
Das Wesen des Evangeliums wandelte sich vom „Glauben“ zum „Vollzug von Ritualen“, und die Errettung wurde als etwas angesehen, das nur durch die Kirche gewährt wird. Infolgedessen wurde das Evangelium allmählich durch Symbole und Zeremonien ersetzt, und die Bedeutung des tatsächlichen Erlösungsereignisses wurde verdunkelt.
Im Zeitalter der Reformation kritisierten Luther, Calvin, Zwingli und andere die verzerrten Lehren des mittelalterlichen Katholizismus und riefen nach „allein der Schrift“ und „allein dem Glauben“.
Sie initiierten eine Reformbewegung, um das Evangelium zur Bibel zurückzuführen.
Doch die stellvertretende Bedeutung der Taufe wurde nicht wiedergewonnen. Die Taufe wurde lediglich auf ein Zeichen des Glaubens beschränkt, und das Blutvergießen am Kreuz wurde als die einzige Grundlage der Errettung hervorgehoben.
Obwohl das Evangelium wieder dazu zurückkehrte, „glaubenszentriert“ zu sein, blieb die tatsächliche erlösende Bedeutung der Taufe auf ein Symbol reduziert.
Im Zeitalter der modernen und zeitgenössischen Kirche verschob sich das Zentrum des Evangeliums allmählich hin zu persönlichen Gefühlen, Erfahrungen und sozialer Ethik.
Die Theologie wurde spezialisierter, und das Evangelium wurde im Sinne von psychologischem Trost und moralischer Lehre ausgelegt.
Die Taufe wurde lediglich als eine Aufnahmezeremonie betrachtet, und das Kreuz wurde nur noch als ein Symbol der Liebe und Hingabe verstanden.
Infolgedessen wurde das Evangelium nicht durch das tatsächliche Ereignis der Wegnahme der Sünde ersetzt, sondern durch die ‚Bedeutung‘ und ‚Symbole‘, die von Menschen empfunden werden.
Betrachten wir auf diese Weise den historischen Verlauf des Evangeliums, so sehen wir, dass in der Zeit der Urkirche die Taufe und das Kreuz ein einziges, miteinander verbundenes, tatsächliches Ereignis der Errettung waren. Doch im Laufe der Zeit wurde das Evangelium philosophisiert und dogmatisiert, und während des Mittelalters folgte es dem Weg der Ritualisierung und Symbolisierung.
Nach der Reformation kehrte das Evangelium zwar wieder zur Bibel zurück, doch es blieb ein unvollständiges Evangelium
– das heißt, ein Glaube, der sich allein auf das Kreuz konzentrierte –, und in der Moderne wurde es sogar zu psychologischen und kulturellen Interpretationen abgeschwächt.
Letztendlich wurde das Evangelium „von einem Ereignis in ein Symbol“ verwandelt.
Die Menschen reduzierten Gottes Erlösungswerk auf eine Sache des intellektuellen Verständnisses, und infolgedessen wurde die Kraft des Evangeliums unter theologischen Konzepten begraben.
Heute verbleibt das Christentum nicht im „Evangelium vom Wasser und dem Geist“, sondern im „symbolischen Evangelium allein vom Kreuz“.
Die Wiederherstellung des wahren Evangeliums liegt darin, diese beiden Ereignisse – dass Jesus von Johannes getauft wurde und die Sünden der Welt auf sich nahm, und dass Er für diese Sünden am Kreuz gerichtet wurde – wieder als ein einziges, vollständiges Ereignis der Errettung zu glauben.
Betrachtet man den Zeitverlauf, so wurde das Evangelium im Jahr 30 n. Chr., in der Ära der Urkirche, als ein tatsächliches Ereignis verkündet.
Nach dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. begann das Evangelium, dogmatisiert zu werden.
Von 500 bis 1500 n. Chr., während des Mittelalters, verfestigte sich das Evangelium als ein auf die Sakramente zentriertes Ritual, und in der Reformationszeit um 1500 wurde es in ein symbolisches Evangelium verwandelt.
Mit dem Eintritt in die Moderne der 2000er Jahre wurde das Evangelium dann in psychologische und kulturelle Interpretationen umgewandelt.
Letztendlich war das Evangelium, das die Urkirche verkündete, „das tatsächliche Ereignis der Errettung, vollbracht durch die Einheit von Taufe und Kreuz“, aber das Evangelium, das die Kirche heute verkündet, ist als ein „symbolischer Glaube“ verblieben.
Um daher das Wesen des Evangeliums wiederherzustellen, müssen wir zu dem Glauben zurückkehren, der an die Taufe und das Kreuz Jesu als ein einziges, vollständiges Erlösungsereignis glaubt.
Das tatsächliche Evangelium der Urkirche
Das tatsächliche Evangelium der Urkirche ist ein Schlüsselthema für die Wiederherstellung des Ursprungs des Glaubens, der heute in vielen Konfessionen lediglich als ein Symbol verstanden wird.
Das Evangelium, das die Urkirche predigte, war keine kurze Aussage wie: „Jesus starb am Kreuz für unsere Sünden“, sondern ein reales und erfahrbares Evangelium, das auf dem Glauben an die Taufe Jesu, das Kreuz und die Auferstehung als ein einziges, fortlaufendes Erlösungsereignis beruhte.
Zu jener Zeit verkündeten die Apostel und Jünger das Evangelium, in dessen Mittelpunkt das Wort von der „Wiedergeburt aus Wasser und Geist“ stand.
In Johannes 3,5 sagte Jesus: „Es sei denn, daß jemand aus Wasser und Geist geboren werde, so kann er nicht in das Reich Gottes eingehen.“
Die Urkirche nahm dieses Wort nicht als bloße Metapher oder Symbol an, sondern als die tatsächliche Bedingung der Errettung.
Für sie bezog sich „Wasser“ auf das Ereignis, bei dem Jesus im Jordan getauft wurde, und „Geist“ bezog sich auf das Innewohnen des Heiligen Geistes, das durch den Tod und die Auferstehung Jesu am Kreuz kam.
Das heißt, „Wasser“ bedeutete das Ereignis der Übertragung der Sünde, und „Geist“ bedeutete das Ergebnis der Erlösung, bei dem die übertragenen Sünden am Kreuz gerichtet und durch die Auferstehung vollendet wurden.
Deshalb war das Evangelium der Urkirche ein einziges, vollständiges Ereignis der Errettung, bei dem die Taufe, das Kreuz und die Auferstehung Jesu untrennbar waren.
Die Taufe Jesu wurde als das tatsächliche Ereignis verstanden, bei dem die Sünden der Menschheit auf Jesus übertragen wurden.
In Matthäus 3,15 sagte Jesus: „Laß es jetzt so sein; denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“
Die Urkirche legte diesen Vers nicht als ein bloßes Beispiel des Gehorsams aus, sondern als das Ereignis, das die gerechte Vorgehensweise der Errettung Gottes vollendete.
Man glaubte, dass alle Sünden der Menschheit auf seinen Leib übertragen wurden, als Jesus von Johannes dem Täufer getauft wurde.
Johannes der Täufer erfüllte als der letzte Priester, der dem Geschlecht Aarons aus dem Alten Testament angehörte, die Rolle, die Sünden der Menschheit auf Jesus zu übertragen, so wie unter dem Gesetz die Sünden durch das Händeauflegen auf das Opfertier übertragen wurden.
In Levitikus 16,21 heißt es: „Und Aaron lege seine beiden Hände auf den Kopf des lebendigen Bockes und bekenne auf ihn alle Ungerechtigkeiten der Kinder Israel und alle ihre Übertretungen nach allen ihren Sünden.“ Dies zeigt das ursprüngliche Muster dieses Ereignisses.
Die Urkirche betrachtete dieses Ereignis – dass die Sünden der Menschheit durch die Taufe Jesu übertragen wurden – als den Ausgangspunkt des Evangeliums.
Das Kreuz Jesu war das tatsächliche Gericht Gottes über die Sünden, die übertragen worden waren.
Da Jesus durch die Taufe alle Sünden der Menschheit auf seinen Leib nahm, war das Blut, das er am Kreuz vergoss, das gerechte Gericht Gottes über diese Sünden und der Akt der vollkommenen Sühne.
Jesaja 53,5 sagt: „doch um unserer Übertretungen willen war er verwundet, um unserer Missetaten willen zerschlagen“, und sagt damit voraus, dass das Opfer Jesu die Realität der Sühne sein würde.
Die Urkirche bezeugte das Blut Jesu nicht als bloßes Symbol, sondern als den tatsächlichen Beweis der Sühne.
Für sie war das Blut des Kreuzes nicht einfach ein Zeichen des Todes, sondern das tatsächliche Ergebnis davon, dass die Sünden, die bereits durch die Taufe übertragen worden waren, gerichtet wurden.
Mit anderen Worten, sie verstanden, dass der Tod am Kreuz ohne die Taufe nicht direkt mit den Sünden der Menschheit verbunden werden konnte.
Die Auferstehung Jesu war das Ereignis, das die Vollendung der Wegnahme der Sünde und das Kommen des Heiligen Geistes bezeugte.
Römer 4,25 sagt: „welcher unserer Übertretungen wegen dahingegeben und unserer Rechtfertigung wegen auferweckt worden ist.“
Die Urkirche betrachtete die Auferstehung nicht bloß als ein wunderbares Ereignis, sondern als Gottes Bestätigung, dass die Wegnahme der Sünde vollständig vollbracht war.
Darüber hinaus war die Auferstehung der Zeitpunkt, an dem die Einwohnung des Heiligen Geistes begann, und der Bericht in der Apostelgeschichte, dass die Jünger den Heiligen Geist empfingen, war darauf zurückzuführen, dass sie in ihren Herzen an das Evangelium von der Taufe Jesu und dem Kreuz geglaubt hatten.
Die Struktur des Evangeliums in der Urkirche war klar.
Erstens wurden durch die Taufe Jesu die Sünden der Welt auf ihn übertragen (Matthäus 3,13–17);
zweitens wurden durch seinen Tod am Kreuz die übertragenen Sünden tatsächlich gerichtet und die Sühne vollbracht (Johannes 19,30; Jesaja 53,5–6);
drittens wurde durch die Auferstehung die Gerechtigkeit bestätigt und die Gegenwart des Heiligen Geistes begann (Römer 4,25; Apostelgeschichte 2,32–33);
und viertens bezeugten sie, dass diejenigen, die an dieses Evangelium glaubten, aus Wasser und Geist wiedergeboren wurden und die Wegnahme der Sünde empfingen (Johannes 3,5; Markus 16,16).
Das Evangelium der Urkirche zeigt einen deutlichen Unterschied zum heutigen symbolischen Evangelium.
Die Urkirche verstand die Taufe, das Kreuz und die Auferstehung als ein untrennbares Heilsereignis, aber viele Konfessionen heute haben die Taufe auf ein bloßes Ritual des Glaubensbekenntnisses reduziert und stellen allein das Blut des Kreuzes in den Mittelpunkt.
In der Urkirche war die Taufe die tatsächliche Übertragung der Sünde und der Ausgangspunkt des Heils, aber in der modernen Kirche ist sie zu einer symbolischen Handlung verkommen.
Auch war das Kreuz in der Urkirche das Gericht über die Sünden, die übertragen worden waren, aber heute wird es lediglich als ein Symbol für die Wegnahme der Sünde verstanden.
Deshalb war das Evangelium der Urkirche ein reales und erfahrbares Evangelium der vollständigen Wegnahme der Sünde, während das heutige Evangelium zu einem teilweisen und konzeptionellen symbolischen Glauben geworden ist.
Zusammenfassend war das Evangelium der Urkirche das Ereignis, in dem Jesus getauft wurde und die Sünden der Welt auf sich nahm, anstelle dieser Sünden am Kreuz gerichtet wurde und durch seine Auferstehung die Gerechtigkeit vollbrachte.
Sie nannten dieses Evangelium „das Evangelium vom Wasser und Geist“ und bezeugten, dass diejenigen, die daran glaubten, die Wegnahme der Sünde und den Heiligen Geist als Gabe empfingen.
Dieses Evangelium war das tatsächliche Evangelium, das die Urkirche verkündete, und es ist die Wahrheit des Heils, die wir heute wiedergewinnen müssen.
Wie wurde das eigentliche Evangelium der Urkirche aus dem Apostolischen Glaubensbekenntnis und dem Glaubensbekenntnis von Nicäa weggelassen?
Das eigentliche Evangelium der Urkirche – das heißt, die Sichtweise, die Jesu Taufe, Kreuzigung und Auferstehung als ein einziges, fortlaufendes Heilsereignis betrachtete – wurde im Laufe der Zeit innerhalb der formalen Glaubensbekenntnisse des Apostolischen Glaubensbekenntnisses und des Glaubensbekenntnisses von Nicäa allmählich abgeschwächt oder weggelassen.
Dieser Wandel kann nicht bloß als theologischer Rückschritt verstanden werden, sondern als ein historischer Prozess, der aus Unterschieden in den literarischen Zwecken, den polemischen Kontexten und den liturgischen Strukturen der Kirche jener Zeit entstand.
Erstens legten die frühen Schriften nach der Zeit der Urkirche einen größeren Schwerpunkt auf die Praxis der Taufe durch die Gläubigen als auf die erlösende Bedeutung der Taufe Jesu selbst.
Die Didache, Kapitel 7, gibt detaillierte Anweisungen zur konkreten Art und Weise der Taufspendung – zum Beispiel die Art des zu verwendenden Wassers oder das dreimalige Übergießen –, interpretiert jedoch die erlösende Bedeutung der Taufe Jesu im Jordan nicht in einem theologischen Sinne.
In der Apologie von Justin dem Märtyrer, Kapitel 61, betonte dieser ebenfalls die Notwendigkeit von Buße und Fasten vor der Taufe sowie das Verfahren, „im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes mit Wasser gewaschen“ zu werden, doch er verband Jesu eigene Taufe nicht mit dem Ereignis der Erlösung.
Tertullians Schrift „Über die Taufe“ schätzte die Taufe ebenfalls hoch ein als „das Sakrament des Wassers, das Sünden abwäscht und zum ewigen Leben führt“, aber das Hauptanliegen blieb auf die Theologie der Gläubigentaufe und kirchliche Vorschriften konzentriert.
Innerhalb dieses Trends verlagerte sich das Gewicht der frühen Schriften mehr auf die Taufe der Gläubigen als auf die Taufe Jesu, und als Folge davon fand die Sichtweise, dass „die Taufe Jesu der Ausgangspunkt für die Übertragung der Sünden ist“, wenig Raum, um sich zu einem zentralen Satz in den öffentlichen Glaubensbekenntnissen zu entwickeln.
Während die Bedeutung der Taufe in Predigten und Kommentaren anhand von Bibelstellen wie Matthäus 3,15 erörtert wurde, war das Glaubensbekenntnis eine Gattung mit einem im Wesentlichen anderen Zweck.
Was das Apostolische Glaubensbekenntnis betrifft, so lag sein Ursprung in den Taufbefragungen, die während der Taufriten verwendet wurden.
Das Altrömische Glaubensbekenntnis, das ursprüngliche Glaubensbekenntnis der frühen römischen Kirche, entwickelte sich zwischen dem 6. und 8. Jahrhundert zu einer Form, die der heutigen nahekommt.
Da der Zweck dieses Bekenntnisses darin bestand, die Taufbewerber vor der Taufe zu bitten, die Hauptpunkte des Glaubens zu bekräftigen, war es nicht dazu gedacht, die detaillierten Prozesse oder theologischen Mechanismen der Erlösung zu beschreiben.
Daher fasst der Text den großen Ablauf des Heils – „Menschwerdung – Leiden – Kreuz – Auferstehung – Wiederkunft“ – prägnant zusammen und erwähnt das Ereignis der Taufe Jesu nicht direkt.
Letztendlich fungierte das Apostolische Glaubensbekenntnis nicht als Bezugnahme auf die Taufe Jesu selbst, sondern als ein Glaubensrahmen, der durch den Akt der Taufe bekannt wurde.
Im Falle des Glaubensbekenntnisses von Nicäa-Konstantinopel (381 n. Chr.) war dessen Zweck viel klarer definiert.
Im 4. Jahrhundert war das größte Problem, dem sich die Kirche gegenübersah, der arianische Streit, dessen Kernfrage darin bestand, wie die Gottheit und Menschheit Jesu Christi zu definieren seien.
Das Konzil konzentrierte sich auf die Festlegung der Trinitätslehre und bekräftigte, dass „der Sohn als wahrer Gott das gleiche Wesen wie der Vater besitzt“.
Daher bekennt der Text des Glaubensbekenntnisses die zentralen Erlösungsereignisse – „der Sohn hat Fleisch angenommen durch den Heiligen Geist von der Jungfrau Maria, wurde für uns gekreuzigt und ist wieder auferstanden“ – aber er erwähnt nicht die Taufe Jesu im Jordan.
Es enthält lediglich den Satz: „Wir bekennen die eine Taufe zur Wegnahme der Sünden“, was sich nicht auf die Taufe Jesu bezieht, sondern auf die sakramentale Taufe der Kirche.
Mit anderen Worten: Dieses Glaubensbekenntnis konzentrierte sich als Produkt doktrinärer Auseinandersetzungen auf die Definition der „Natur des Sohnes“, während die theologische Bedeutung der Taufe Jesu als „der Beginn der Übertragung der Sünden“ kein Diskussionsthema war.
Letztendlich lassen sich die Gründe, warum das Ereignis der Taufe Jesu in den Glaubensbekenntnissen weggelassen wurde, in mehreren funktionalen Faktoren zusammenfassen.
Erstens: der Unterschied in Gattung und Zweck.
Da die Glaubensbekenntnisse als knappe Aussagen wesentlicher Wahrheiten gedacht waren, um Spaltungen oder Irrlehren innerhalb der Kirche zu begegnen, wurde die detaillierte innere Logik des Erlösungsprozesses – nämlich, dass die Übertragung der Sünde in der Taufe geschah, dass die Sünde am Kreuz gerichtet wurde und dass die Gerechtigkeit durch die Auferstehung vollendet wurde – den Bereichen der Schriftauslegung, der Predigt und der katechetischen Unterweisung überlassen.
Zweitens: der Einfluss der liturgischen Struktur.
Das Apostolische Glaubensbekenntnis wurzelte in der dreifachen Fragestruktur des Taufritus („Glaubst du an den Vater? Glaubst du an den Sohn? Glaubst du an den Heiligen Geist?“); daher passte das Ereignis der Taufe Jesu nicht natürlich in diesen Rahmen.
Drittens: der Schwerpunkt der theologischen Debatte.
Der Hauptstreitpunkt der Konzilien des 4. Jahrhunderts war die Frage nach der Gottheit und Menschheit Christi, und daher gehörte die innere Logik der Sündenübertragung durch die Taufe nicht zu den zentralen Themen.
So betrachtet bewahrten das Apostolische Glaubensbekenntnis und das Glaubensbekenntnis von Nicäa das „Grundgerüst des Evangeliums“ – Menschwerdung, Kreuz, Auferstehung –, aber die theologische Bedeutung der Taufe Jesu im Jordan, das heißt, der Ausgangspunkt des Erlösungsdramas als „die Taufe, die alle Gerechtigkeit erfüllt“, wurde als ein Detail eingestuft, das über den beabsichtigten Umfang der Glaubensbekenntnisse hinausging, und daher weggelassen.
Dies sollte nicht als bewusste Leugnung verstanden werden, sondern als eine strukturelle Verkürzung, die sich aus den Unterschieden in der Gattung und der theologischen Aufgabenstellung ergab.
Mit anderen Worten: Das eigentliche Evangelium der frühen Kirche blieb im Bereich der Predigt und der Bibelauslegung lebendig, aber innerhalb der formalen Struktur der offiziellen Glaubensbekenntnisse – zusammengefasst als knappe Bekenntnisse, die den Schwerpunkt doktrinärer Kontroversen widerspiegelten – wurde die erlösende Bedeutung der Taufe von ihrer zentralen Position verdrängt.
Dieser Wandel kann nicht bloß als theologischer Rückschritt verstanden werden, sondern als ein historischer Prozess, der aus Unterschieden in den literarischen Zwecken, den polemischen Kontexten und den liturgischen Strukturen der Kirche jener Zeit entstand.
Erstens legten die frühen Schriften nach der Zeit der Urkirche einen größeren Schwerpunkt auf die Praxis der Taufe durch die Gläubigen als auf die erlösende Bedeutung der Taufe Jesu selbst.
Die Didache, Kapitel 7, gibt detaillierte Anweisungen zur konkreten Art und Weise der Taufspendung – zum Beispiel die Art des zu verwendenden Wassers oder das dreimalige Übergießen –, interpretiert jedoch die erlösende Bedeutung der Taufe Jesu im Jordan nicht in einem theologischen Sinne.
In der Apologie von Justin dem Märtyrer, Kapitel 61, betonte dieser ebenfalls die Notwendigkeit von Buße und Fasten vor der Taufe sowie das Verfahren, „im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes mit Wasser gewaschen“ zu werden, doch er verband Jesu eigene Taufe nicht mit dem Ereignis der Erlösung.
Tertullians Schrift „Über die Taufe“ schätzte die Taufe ebenfalls hoch ein als „das Sakrament des Wassers, das Sünden abwäscht und zum ewigen Leben führt“, aber das Hauptanliegen blieb auf die Theologie der Gläubigentaufe und kirchliche Vorschriften konzentriert.
Innerhalb dieses Trends verlagerte sich das Gewicht der frühen Schriften mehr auf die Taufe der Gläubigen als auf die Taufe Jesu, und als Folge davon fand die Sichtweise, dass „die Taufe Jesu der Ausgangspunkt für die Übertragung der Sünden ist“, wenig Raum, um sich zu einem zentralen Satz in den öffentlichen Glaubensbekenntnissen zu entwickeln.
Während die Bedeutung der Taufe in Predigten und Kommentaren anhand von Bibelstellen wie Matthäus 3,15 erörtert wurde, war das Glaubensbekenntnis eine Gattung mit einem im Wesentlichen anderen Zweck.
Was das Apostolische Glaubensbekenntnis betrifft, so lag sein Ursprung in den Taufbefragungen, die während der Taufriten verwendet wurden.
Das Altrömische Glaubensbekenntnis, das ursprüngliche Glaubensbekenntnis der frühen römischen Kirche, entwickelte sich zwischen dem 6. und 8. Jahrhundert zu einer Form, die der heutigen nahekommt.
Da der Zweck dieses Bekenntnisses darin bestand, die Taufbewerber vor der Taufe zu bitten, die Hauptpunkte des Glaubens zu bekräftigen, war es nicht dazu gedacht, die detaillierten Prozesse oder theologischen Mechanismen der Erlösung zu beschreiben.
Daher fasst der Text den großen Ablauf des Heils – „Menschwerdung – Leiden – Kreuz – Auferstehung – Wiederkunft“ – prägnant zusammen und erwähnt das Ereignis der Taufe Jesu nicht direkt.
Letztendlich fungierte das Apostolische Glaubensbekenntnis nicht als Bezugnahme auf die Taufe Jesu selbst, sondern als ein Glaubensrahmen, der durch den Akt der Taufe bekannt wurde.
Im Falle des Glaubensbekenntnisses von Nicäa-Konstantinopel (381 n. Chr.) war dessen Zweck viel klarer definiert.
Im 4. Jahrhundert war das größte Problem, dem sich die Kirche gegenübersah, der arianische Streit, dessen Kernfrage darin bestand, wie die Gottheit und Menschheit Jesu Christi zu definieren seien.
Das Konzil konzentrierte sich auf die Festlegung der Trinitätslehre und bekräftigte, dass „der Sohn als wahrer Gott das gleiche Wesen wie der Vater besitzt“.
Daher bekennt der Text des Glaubensbekenntnisses die zentralen Erlösungsereignisse – „der Sohn hat Fleisch angenommen durch den Heiligen Geist von der Jungfrau Maria, wurde für uns gekreuzigt und ist wieder auferstanden“ – aber er erwähnt nicht die Taufe Jesu im Jordan.
Es enthält lediglich den Satz: „Wir bekennen die eine Taufe zur Wegnahme der Sünden“, was sich nicht auf die Taufe Jesu bezieht, sondern auf die sakramentale Taufe der Kirche.
Mit anderen Worten: Dieses Glaubensbekenntnis konzentrierte sich als Produkt doktrinärer Auseinandersetzungen auf die Definition der „Natur des Sohnes“, während die theologische Bedeutung der Taufe Jesu als „der Beginn der Übertragung der Sünden“ kein Diskussionsthema war.
Letztendlich lassen sich die Gründe, warum das Ereignis der Taufe Jesu in den Glaubensbekenntnissen weggelassen wurde, in mehreren funktionalen Faktoren zusammenfassen.
Erstens: der Unterschied in Gattung und Zweck.
Da die Glaubensbekenntnisse als knappe Aussagen wesentlicher Wahrheiten gedacht waren, um Spaltungen oder Irrlehren innerhalb der Kirche zu begegnen, wurde die detaillierte innere Logik des Erlösungsprozesses – nämlich, dass die Übertragung der Sünde in der Taufe geschah, dass die Sünde am Kreuz gerichtet wurde und dass die Gerechtigkeit durch die Auferstehung vollendet wurde – den Bereichen der Schriftauslegung, der Predigt und der katechetischen Unterweisung überlassen.
Zweitens: der Einfluss der liturgischen Struktur.
Das Apostolische Glaubensbekenntnis wurzelte in der dreifachen Fragestruktur des Taufritus („Glaubst du an den Vater? Glaubst du an den Sohn? Glaubst du an den Heiligen Geist?“); daher passte das Ereignis der Taufe Jesu nicht natürlich in diesen Rahmen.
Drittens: der Schwerpunkt der theologischen Debatte.
Der Hauptstreitpunkt der Konzilien des 4. Jahrhunderts war die Frage nach der Gottheit und Menschheit Christi, und daher gehörte die innere Logik der Sündenübertragung durch die Taufe nicht zu den zentralen Themen.
So betrachtet bewahrten das Apostolische Glaubensbekenntnis und das Glaubensbekenntnis von Nicäa das „Grundgerüst des Evangeliums“ – Menschwerdung, Kreuz, Auferstehung –, aber die theologische Bedeutung der Taufe Jesu im Jordan, das heißt, der Ausgangspunkt des Erlösungsdramas als „die Taufe, die alle Gerechtigkeit erfüllt“, wurde als ein Detail eingestuft, das über den beabsichtigten Umfang der Glaubensbekenntnisse hinausging, und daher weggelassen.
Dies sollte nicht als bewusste Leugnung verstanden werden, sondern als eine strukturelle Verkürzung, die sich aus den Unterschieden in der Gattung und der theologischen Aufgabenstellung ergab.
Mit anderen Worten: Das eigentliche Evangelium der frühen Kirche blieb im Bereich der Predigt und der Bibelauslegung lebendig, aber innerhalb der formalen Struktur der offiziellen Glaubensbekenntnisse – zusammengefasst als knappe Bekenntnisse, die den Schwerpunkt doktrinärer Kontroversen widerspiegelten – wurde die erlösende Bedeutung der Taufe von ihrer zentralen Position verdrängt.
Auf welche Art von Glauben beziehen sich die Worte Jesu „Geht durch die enge Pforte ein“ in Matthäus 7,13?
In Matthäus 7,13 ist die Aufforderung Jesu, „Gehet ein durch die enge Pforte“, keine bloße moralische Warnung oder ethische Lehre, sondern eine Einladung zur Errettung, die das Wesen des wahren Glaubens offenbart.
Dieser Ausspruch weist auf die Gerechtigkeit Gottes hin – die nicht durch menschliche Anstrengung oder religiöse Taten erlangt werden kann –, auf die Pforte der Errettung, durch die man nur durch Jesus Christus eintreten kann.
Aus der Sicht des Evangeliums der Urkirche bedeutet diese „enge Pforte“ die Pforte durch das Evangelium von Wasser und Geist, das heißt, die Pforte der Gerechtigkeit Gottes, die durch die Taufe, das Kreuz und die Auferstehung Jesu geöffnet wurde.
Dieser Ausspruch gehört zum Schlussteil der Bergpredigt, und durch diese Passage warnte Jesus vor heuchlerischem Glauben und vor falschem Glauben.
Jesus sagte: „denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind, die durch dieselbe eingehen. Denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind, die ihn finden.“ (Matthäus 7,13–14)
Dies betont, dass der wahre Weg der Errettung nach menschlichen Maßstäben eng und schwierig erscheinen mag, aber nur diejenigen, die die Gerechtigkeit Gottes im Glauben annehmen, können durch diese Pforte gehen.
Die „enge Pforte“, von der Jesus sprach, symbolisiert den Weg, der in die Gerechtigkeit Gottes führt.
Als Jesus von Johannes im Jordan getauft wurde, sagte Er: „Denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“ (Matthäus 3,15).
Jene Taufe war genau das Ereignis, bei dem alle Sünden der Menschheit auf den Leib Jesu übertragen wurden.
Deshalb bedeutet der Befehl „Geht durch die enge Pforte ein“, an die Gerechtigkeit Gottes zu glauben und in sie einzutreten, die Jesus vollbrachte, indem Er durch Seine Taufe die Sünden der Menschheit auf Sich nahm und diese Sünden am Kreuz sühnte.
Hingegen symbolisiert die „weite Pforte“ die menschliche Gerechtigkeit und Anstrengung.
Der Weg, auf dem man versucht, durch eigene Werke und religiöse Rituale die Errettung zu erlangen, ist die weite Pforte.
Viele gehen auf diesem Weg, aber er führt letztendlich ins Verderben.
Paulus stellte in Römer 10,3 klar: „Denn da sie Gottes Gerechtigkeit nicht erkannten und ihre eigene Gerechtigkeit aufzurichten trachteten, haben sie sich der Gerechtigkeit Gottes nicht unterworfen.“ Damit machte er deutlich, dass die Menschheit sich Gott nicht durch menschliche Gerechtigkeit nähern kann.
Die Heiligen der Urkirche nahmen dieses Wort nicht als bloßes Gleichnis oder Warnung an.
Sie verstanden den Befehl „Gehet ein durch die enge Pforte“ als eine Einladung zur Errettung – „Werdet wiedergeboren aus Wasser und Geist.“
Als Jesus im Jordan getauft wurde, wurden die Sünden der Menschheit auf Ihn übertragen; am Kreuz wurden jene Sünden von Gott gerichtet; und durch die Auferstehung wurde die Gerechtigkeit vollbracht.
Deshalb war der Glaube an dieses Evangelium der Glaube, der durch die enge Pforte eintrat.
Die Urkirche predigte dieses Evangelium – dass „Jesus Christus von Johannes getauft wurde, um unsere Sünden zu tragen, Sein Blut vergoss und am Kreuz starb, und uns durch Seine Auferstehung gerecht machte“ – als die enge Pforte, das heißt als das Evangelium von Wasser und Geist.
Heute bekennen jedoch viele Menschen, dass sie an Jesus glauben, doch wenn dieser Glaube nicht auf dem vereinten Evangelium der Taufe und des Kreuzes aufgebaut ist, verbleiben sie immer noch in dem Glauben, der durch die „weite Pforte“ eintritt.
Durch die enge Pforte einzutreten bedeutet nicht bloß, eine religiöse Entscheidung zu treffen oder eifrigen Glauben zu haben, sondern es bedeutet den Glauben, der wahrhaftig an die Taufe, das Kreuz und die Auferstehung Jesu als die tatsächlichen Ereignisse der Errettung glaubt.
Nur diejenigen, die das Evangelium annehmen, dass Jesus die Sünden der Welt durch Seine Taufe trug, dass jene Sünden am Kreuz gerichtet wurden und dass durch Seine Auferstehung die Gerechtigkeit Gottes vollbracht wurde, können durch jene enge Pforte eintreten.
Letztendlich sind die Worte „Geht durch die enge Pforte ein“ eine Einladung, an die Übertragung der Sünden durch die Taufe Jesu, die Sühnung am Kreuz und die durch die Auferstehung vollendete Gerechtigkeit zu glauben.
Jene Pforte ist in der Tat eng und wenige finden sie, aber am Ende jenes Weges stehen die Wegnahme der Sünde, die Einwohnung des Heiligen Geistes und das ewige Leben.
Dies ist genau das Evangelium von Wasser und Geist, das die Urkirche glaubte und verkündete, und der wahre Glaube, der in die enge Pforte der Gerechtigkeit Gottes eintritt.
Die weite Pforte und die enge Pforte
In der heutigen Passage, Matthäus 7,13, sagt Jesus: „Geht durch die enge Pforte ein.“
Diese Aussage ist nicht bloß eine moralische Warnung oder ein Aufruf zu einer religiösen Entscheidung, sondern eine Erklärung der Errettung, die offenbart, welchen der zwei Wege die Menschheit wählen muss.
Gott hat zwei Pforten vor die Menschheit gestellt:
die eine ist die weite Pforte – der Weg des Gesetzes – und die andere ist die enge Pforte – der Weg des Evangeliums.
Äußerlich sprechen beide von „Glauben“, doch Inhalt und Richtung dieses Glaubens sind völlig verschieden.
Jesus befahl uns, die enge Pforte zu wählen, die zum Leben führt.
Die weite Pforte ist der Weg, der auf menschlichen Werken und Anstrengungen beruht.
Von Natur aus haben Menschen das Verlangen, aus sich selbst heraus gerecht zu werden.
Die Illusion, dass das Halten des Gesetzes einen vor Gott gerecht machen wird, ist genau die weite Pforte.
Durch menschliche Anstrengung kann jedoch niemand die vollkommene Gerechtigkeit Gottes erreichen.
Dieser Weg mag äußerlich fromm und religiös erscheinen, aber letztendlich ist es der Pfad, die eigene Gerechtigkeit aufzurichten, und sein Ende ist das Verderben.
Deshalb sagte Jesus: „Weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind, die durch dieselbe eingehen.“
Im Gegensatz dazu ist die enge Pforte der Weg, der in die Gerechtigkeit Gottes führt.
Als Jesus von Johannes dem Täufer im Jordan getauft wurde, sagte Er: „Denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“
Dies war kein bloßer Akt des Gehorsams, sondern das Ereignis, in dem Er die Gerechtigkeit Gottes zur Errettung der Menschheit vollendete.
Als Jesus getauft wurde, wurden die Sünden der Menschheit auf Seinen Leib übertragen, und Er trug alle Sünden der Welt.
Dann wurden diese Sünden am Kreuz gerichtet, und durch Seine Auferstehung wurde die Gerechtigkeit Gottes erfüllt.
Deshalb ist die enge Pforte die Pforte, durch die man eingeht, indem man an den Weg des Evangeliums glaubt, das durch die Taufe, das Kreuz und die Auferstehung Jesu vollbracht wurde.
Diese Pforte kann nicht durch menschliche Werke geöffnet werden.
Durch menschliche Güte, religiöse Frömmigkeit oder gesetzliche Gerechtigkeit kann niemand jemals durch diese Pforte gehen.
Nur diejenigen, die an das Evangelium glauben, dass Jesus unsere Sünden auf Sich nahm, als Er im Jordan getauft wurde, dass Er das Gericht für diese Sünden am Kreuz an unserer Stelle trug und dass Er die Gerechtigkeit durch Seine Auferstehung vollbrachte, können durch diese enge Pforte eingehen.
Die Worte Jesu: „Es sei denn, daß jemand aus Wasser und Geist geboren werde, so kann er nicht in das Reich Gottes eingehen“ (Johannes 3,5), weisen genau auf diese Wahrheit hin.
Die frühe Kirche nahm diese Worte nicht als bloße Warnung auf, sondern als eine Einladung zum Evangelium.
Sie verstanden den Befehl „Geht durch die enge Pforte ein“ als einen Ruf, „aus Wasser und Geist wiedergeboren zu werden“.
An das Evangelium zu glauben, dass durch die Taufe Jesu Sünden übertragen wurden, dass diese Sünden am Kreuz gerichtet wurden und dass durch die Auferstehung die Gerechtigkeit vollbracht wurde – das war der Glaube, der durch die enge Pforte einging.
Diejenigen, die diesen Glauben hatten, lebten mit der Gewissheit der Wegnahme der Sünden, genossen das Innewohnen und den Frieden des Heiligen Geistes und führten ein demütiges Leben, indem sie ihre eigene Gerechtigkeit aufgaben und durch die Gerechtigkeit Gottes lebten.
Auch heute bekennen viele Menschen, dass sie an Jesus glauben; doch wenn dieser Glaube nicht auf dem Evangelium von der Taufe Jesu und dem Kreuz gründet, bleiben sie immer noch an der breiten Pforte.
Die breite Pforte ist der Weg des religiösen Glaubens, der in menschlicher Gerechtigkeit und doktrinärem Eifer verharrt; die enge Pforte hingegen ist das Evangelium der Erlösung, die Pforte der Errettung, die von Gott geöffnet wurde.
Durch die enge Pforte einzugehen bedeutet nicht bloß, eine religiöse Entscheidung zu treffen, sondern sich Gott mit dem Glauben zu nahen, der die Taufe, das Kreuz und die Auferstehung Jesu als die tatsächlichen Ereignisse der Errettung glaubt.
Letztendlich sind die Worte „Geht durch die enge Pforte ein“ eine Einladung des Evangeliums, in die Gerechtigkeit Gottes einzutreten.
Durch die Taufe Jesu wurden die Sünden der Menschheit auf Ihn übertragen; am Kreuz wurden diese Sünden gerichtet; und durch die Auferstehung wurde die Gerechtigkeit Gottes vollendet.
Nur diejenigen, die an dieses Evangelium glauben, gehen durch die Pforte ein, die zum Leben führt.
Jene Pforte ist eng und wenige finden sie, aber am Ende dieses Weges stehen die Wegnahme der Sünde, die Gabe des Heiligen Geistes und das ewige Leben.
Das Fazit dieser Predigt wird in einem Bekenntnis zusammengefasst:
„Herr, lass mich nicht durch die breite Pforte, sondern durch die enge Pforte eingehen. Ich glaube, dass Jesus im Jordan getauft wurde, um meine Sünden zu tragen, und dass Er das Gericht für diese Sünden am Kreuz an meiner Stelle getragen hat. Lass mich in diesem Glauben im Gehorsam gegenüber der Gerechtigkeit Gottes leben. Amen.“
Diese Aussage ist nicht bloß eine moralische Warnung oder ein Aufruf zu einer religiösen Entscheidung, sondern eine Erklärung der Errettung, die offenbart, welchen der zwei Wege die Menschheit wählen muss.
Gott hat zwei Pforten vor die Menschheit gestellt:
die eine ist die weite Pforte – der Weg des Gesetzes – und die andere ist die enge Pforte – der Weg des Evangeliums.
Äußerlich sprechen beide von „Glauben“, doch Inhalt und Richtung dieses Glaubens sind völlig verschieden.
Jesus befahl uns, die enge Pforte zu wählen, die zum Leben führt.
Die weite Pforte ist der Weg, der auf menschlichen Werken und Anstrengungen beruht.
Von Natur aus haben Menschen das Verlangen, aus sich selbst heraus gerecht zu werden.
Die Illusion, dass das Halten des Gesetzes einen vor Gott gerecht machen wird, ist genau die weite Pforte.
Durch menschliche Anstrengung kann jedoch niemand die vollkommene Gerechtigkeit Gottes erreichen.
Dieser Weg mag äußerlich fromm und religiös erscheinen, aber letztendlich ist es der Pfad, die eigene Gerechtigkeit aufzurichten, und sein Ende ist das Verderben.
Deshalb sagte Jesus: „Weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind, die durch dieselbe eingehen.“
Im Gegensatz dazu ist die enge Pforte der Weg, der in die Gerechtigkeit Gottes führt.
Als Jesus von Johannes dem Täufer im Jordan getauft wurde, sagte Er: „Denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“
Dies war kein bloßer Akt des Gehorsams, sondern das Ereignis, in dem Er die Gerechtigkeit Gottes zur Errettung der Menschheit vollendete.
Als Jesus getauft wurde, wurden die Sünden der Menschheit auf Seinen Leib übertragen, und Er trug alle Sünden der Welt.
Dann wurden diese Sünden am Kreuz gerichtet, und durch Seine Auferstehung wurde die Gerechtigkeit Gottes erfüllt.
Deshalb ist die enge Pforte die Pforte, durch die man eingeht, indem man an den Weg des Evangeliums glaubt, das durch die Taufe, das Kreuz und die Auferstehung Jesu vollbracht wurde.
Diese Pforte kann nicht durch menschliche Werke geöffnet werden.
Durch menschliche Güte, religiöse Frömmigkeit oder gesetzliche Gerechtigkeit kann niemand jemals durch diese Pforte gehen.
Nur diejenigen, die an das Evangelium glauben, dass Jesus unsere Sünden auf Sich nahm, als Er im Jordan getauft wurde, dass Er das Gericht für diese Sünden am Kreuz an unserer Stelle trug und dass Er die Gerechtigkeit durch Seine Auferstehung vollbrachte, können durch diese enge Pforte eingehen.
Die Worte Jesu: „Es sei denn, daß jemand aus Wasser und Geist geboren werde, so kann er nicht in das Reich Gottes eingehen“ (Johannes 3,5), weisen genau auf diese Wahrheit hin.
Die frühe Kirche nahm diese Worte nicht als bloße Warnung auf, sondern als eine Einladung zum Evangelium.
Sie verstanden den Befehl „Geht durch die enge Pforte ein“ als einen Ruf, „aus Wasser und Geist wiedergeboren zu werden“.
An das Evangelium zu glauben, dass durch die Taufe Jesu Sünden übertragen wurden, dass diese Sünden am Kreuz gerichtet wurden und dass durch die Auferstehung die Gerechtigkeit vollbracht wurde – das war der Glaube, der durch die enge Pforte einging.
Diejenigen, die diesen Glauben hatten, lebten mit der Gewissheit der Wegnahme der Sünden, genossen das Innewohnen und den Frieden des Heiligen Geistes und führten ein demütiges Leben, indem sie ihre eigene Gerechtigkeit aufgaben und durch die Gerechtigkeit Gottes lebten.
Auch heute bekennen viele Menschen, dass sie an Jesus glauben; doch wenn dieser Glaube nicht auf dem Evangelium von der Taufe Jesu und dem Kreuz gründet, bleiben sie immer noch an der breiten Pforte.
Die breite Pforte ist der Weg des religiösen Glaubens, der in menschlicher Gerechtigkeit und doktrinärem Eifer verharrt; die enge Pforte hingegen ist das Evangelium der Erlösung, die Pforte der Errettung, die von Gott geöffnet wurde.
Durch die enge Pforte einzugehen bedeutet nicht bloß, eine religiöse Entscheidung zu treffen, sondern sich Gott mit dem Glauben zu nahen, der die Taufe, das Kreuz und die Auferstehung Jesu als die tatsächlichen Ereignisse der Errettung glaubt.
Letztendlich sind die Worte „Geht durch die enge Pforte ein“ eine Einladung des Evangeliums, in die Gerechtigkeit Gottes einzutreten.
Durch die Taufe Jesu wurden die Sünden der Menschheit auf Ihn übertragen; am Kreuz wurden diese Sünden gerichtet; und durch die Auferstehung wurde die Gerechtigkeit Gottes vollendet.
Nur diejenigen, die an dieses Evangelium glauben, gehen durch die Pforte ein, die zum Leben führt.
Jene Pforte ist eng und wenige finden sie, aber am Ende dieses Weges stehen die Wegnahme der Sünde, die Gabe des Heiligen Geistes und das ewige Leben.
Das Fazit dieser Predigt wird in einem Bekenntnis zusammengefasst:
„Herr, lass mich nicht durch die breite Pforte, sondern durch die enge Pforte eingehen. Ich glaube, dass Jesus im Jordan getauft wurde, um meine Sünden zu tragen, und dass Er das Gericht für diese Sünden am Kreuz an meiner Stelle getragen hat. Lass mich in diesem Glauben im Gehorsam gegenüber der Gerechtigkeit Gottes leben. Amen.“
Was ist das Evangelium, das zum Leben führt?
Das in der Bibel erwähnte „Evangelium, das zum Leben führt“, ist kein bloßer religiöser Glaube oder eine emotionale Liebe zu Jesus, sondern der Glaube an das tatsächliche Ereignis der Errettung, das Jesus Christus selbst vollbracht hat – nämlich das Evangelium vom Wasser und Geist.
Nur dieses Evangelium ist das wahre Evangelium, das die Menschen von Sünde und Tod errettet und sie zum ewigen Leben führt, und darin wird die Gerechtigkeit Gottes vollkommen offenbart.
Erstens liegt der Mittelpunkt des Evangeliums des Lebens in der Gerechtigkeit Gottes. Der Apostel Paulus sagte in Römer 1,17: „Denn Gottes Gerechtigkeit wird im Evangelium geoffenbart aus Glauben zu Glauben.“
Das Evangelium, das zum Leben führt, gründet sich nicht auf menschliche Gerechtigkeit oder gute Taten.
Es ist das Evangelium, das allein auf der Tatsache gegründet ist, dass Jesus die Gerechtigkeit Gottes vollständig erfüllt hat.
Menschen können durch ihre eigenen Taten keine Errettung erlangen; sie können nur in der von Jesus selbst vollbrachten Gerechtigkeit Gottes gerecht werden.
Deshalb ist das Evangelium nicht etwas, das durch menschliche Anstrengung vollendet wird, sondern das Evangelium der Gerechtigkeit Gottes, in dem Gott selbst die Errettung vollbracht hat und uns diese durch den Glauben empfangen lässt.
Dieses Evangelium des Lebens wird konkret als „das Evangelium vom Wasser, dem Blut und dem Geist“ offenbart.
In 1. Johannes 5,6 heißt es: „Dieser ist es, der gekommen ist durch Wasser und Blut, Jesus, der Christus.“
Die Taufe Jesu, das Blut des Kreuzes und der Heilige Geist, der durch die Auferstehung kam, sind ein untrennbares Erlösungsereignis.
Die Taufe Jesu war das Ereignis, in dem die Sünden der Welt auf den Leib Jesu übertragen wurden, und das Kreuz war das Ereignis, in dem diese übertragenen Sünden unter dem Gericht Gottes vollständig gesühnt wurden.
Und die Auferstehung war das Ereignis, das bestätigte, dass die Sühnung vollkommen vollbracht war, und das den Gläubigen durch das Kommen des Heiligen Geistes ewiges Leben verlieh.
Diese drei Ereignisse existieren niemals getrennt voneinander, sondern sind als ein vollständiges Evangelium vereint.
In dem Augenblick, als Jesus von Johannes getauft wurde, nahm Er alle Sünden der Menschheit auf sich.
Die Worte aus Matthäus 3,15: „Denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen“, zeigen den Beginn dieser Erlösung.
Am Kreuz trug Jesus persönlich die Sünden, die durch jene Taufe übertragen worden waren, vergoss Sein Blut und empfing das gerechte Gericht Gottes.
Dieses Blut war kein bloßes Symbol, sondern der Beweis der Sühnung, in der Gottes Gericht über die Sünden der Menschheit tatsächlich vollendet wurde.
Und durch die Auferstehung überwand Jesus Sünde und Tod und vollbrachte die Gerechtigkeit.
Diese Auferstehung war kein bloßes Wunder, sondern der Beginn eines neuen Lebens, in dem – zusammen mit der Erfüllung der Errettung – der Heilige Geist kam, um in denen zu wohnen, die glauben.
Deshalb ist das Evangelium, das zum Leben führt, das Evangelium vom Wasser (der Taufe), dem Blut (dem Kreuz) und dem Geist (der Auferstehung), und der Glaube, der an diese drei Ereignisse als eine Einheit glaubt, ist der Glaube, der zum Leben führt.
Der gesetzliche Glaube gründet sich auf menschliche Taten und Anstrengungen, aber das Evangelium des Lebens ist der Glaube, der auf der Taufe und dem Kreuzeswerk Jesu ruht.
Der gesetzliche Glaube sucht die Wegnahme der Sünde durch menschliche Anstrengungen wie Buße, Fasten und wiederholte Gebete, aber das Evangelium des Lebens nimmt die Wegnahme der Sünde an, indem es glaubt, dass die Sünden bereits durch die Taufe Jesu übertragen und am Kreuz vollständig gerichtet wurden.
So verbleibt der gesetzliche Glaube in ständiger Angst und wiederholter Buße, wohingegen das Evangelium des Lebens die gewisse Wegnahme der Sünde und den Frieden des Heiligen Geistes genießt.
Wenn der Weg des Gesetzes der Eifer ist, die eigene Gerechtigkeit aufzurichten, so ist der Weg des Evangeliums der Weg des Lebens, der die Frucht der Dankbarkeit und eines heiligen Lebens trägt.
Jesus selbst hat dieses Evangelium des Lebens gezeigt.
Als Er im Jordan getauft wurde, nahm Er alle Sünden der Menschheit auf Seinen Leib.
Und am Kreuz empfing Er stellvertretend für uns das Gericht für diese Sünden und erfüllte die Gerechtigkeit Gottes.
Durch Seine Auferstehung bestätigte Er, dass die Wegnahme der Sünde vollständig vollbracht war, und durch die Kraft dieser Auferstehung gab Er denjenigen, die glauben, den Heiligen Geist und schenkte ihnen ewiges Leben.
Diese Ordnung der Erlösung – das Tragen der Sünden durch die Taufe, das Richten der Sünden durch das Kreuz und das Geben des Lebens durch die Auferstehung – ist das Evangelium, das zum Leben führt.
Es gibt einen klaren Beweis bei denen, die an dieses Evangelium glauben.
Erstens verschwindet das Schuldgefühl aus dem Herzen, weil die Gewissheit besteht, dass Jesus bereits alle Sünden getragen hat.
Zweitens wohnt der Heilige Geist im Inneren. Durch den Glauben an die Taufe und das Blut Jesu wohnt der Heilige Geist in demjenigen, der keine Sünde hat, und schenkt Frieden.
Drittens entsteht der Wunsch, das Evangelium zu verkünden. Wer das Leben empfangen hat, bekommt ein Herz, das dieses Leben teilen möchte.
Viertens wird das Leben erfüllt vom Wort und von Dankbarkeit. Man lebt nicht mehr unter der Angst vor dem Gesetz, sondern in Freiheit und Freude innerhalb der Gnade Gottes.
Letztendlich ist das Evangelium, das zum Leben führt, „das Evangelium vom Wasser und Geist“.
Diejenigen, die an dieses Evangelium glauben – dass Jesus die Taufe im Jordan empfing, Sein Blut vergoss und am Kreuz starb und durch Seine Auferstehung die Gerechtigkeit vollbrachte –, sind bereits vom Tod zum Leben hinübergegangen.
So wie Jesus sagte: „Eng ist die Pforte und beschwerlich ist der Weg, der zum Leben führt“, mag dieser Weg in den Augen der Welt eng und schwer erscheinen, aber nur dieser Weg ist der wahre Weg der Errettung und der Weg, der zum ewigen Leben führt.
Zusammenfassend ist das Evangelium, das zum Leben führt, das Evangelium von der Taufe, dem Kreuz und der Auferstehung Jesu.
Durch die Taufe Jesu wurden unsere Sünden auf Ihn übertragen; am Kreuz wurden diese Sünden gerichtet; und durch Seine Auferstehung wurde das Leben vollendet.
Wer an dieses Evangelium glaubt, ist bereits vom Tod zum Leben hinübergegangen und wird das ewige Leben in der Gerechtigkeit Gottes genießen.
Dies ist das wahre Evangelium, das die Bibel bezeugt – das Evangelium, das zum Leben führt.
Was bedeutet es, wenn Er sagte: ‚Die Pforte, die ins Verderben führt, ist weit‘?
Die Worte aus Matthäus 7,13: „Denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind, die durch dieselbe eingehen“, sind nicht bloß eine moralische Warnung, dass die Menschen der Welt Sünden begehen.
Der Zweck, aus dem Jesus diese Worte sprach, war, vor dem Ausgang derer zu warnen, die den Weg des Evangeliums verlassen – den Weg der Errettung, den Gott bestimmt hat – und stattdessen den Weg eines selbstgemachten Glaubens gehen, das heißt, den Weg, der sich auf das Gesetz und auf religiöse Taten stützt.
Die weite Pforte steht für alle Wege, auf denen Menschen versuchen, nach ihrer eigenen Gerechtigkeit die Errettung zu erlangen, und dieser Ausspruch Jesu war Seine Erklärung, die den gesetzesorientierten Glauben und den formalen religiösen Glauben, die dem Evangelium entgegenstehen, zerstörte.
Jesus sagte: „Gehet ein durch die enge Pforte“, und zeigte damit den Weg auf, der zum Leben führt.
Doch gleichzeitig sagte Er, dass es „eine weite Pforte“ gibt.
Diese weite Pforte ist nicht die von Gott geöffnete Pforte, sondern die von Menschen gemachte Pforte.
Äußerlich scheint sie eine Pforte des Glaubens zu sein, aber in ihr liegen Selbstgerechtigkeit, Werke und religiöse Anstrengung.
In Römer 10,3 warnte Paulus: „Denn da sie Gottes Gerechtigkeit nicht erkannten und ihre eigene Gerechtigkeit aufzurichten trachteten, haben sie sich der Gerechtigkeit Gottes nicht unterworfen.“
Genau dies ist das Wesen des Glaubens der weiten Pforte.
In dieser Pforte sind alle Versuche inbegriffen, durch das Halten des Gesetzes gerecht zu werden oder durch die eigene Frömmigkeit und Werke die Errettung zu erlangen.
Dieser Weg erscheint vielen Menschen attraktiv,
weil es ein Glaube ist, den sie aus eigener Kraft praktizieren können.
Die Menschen beten, bringen Opfer dar, dienen und fasten, um ihre Frömmigkeit zu zeigen; doch wenn all diese Handlungen darauf gerichtet sind, ihre eigene Gerechtigkeit zu befriedigen, wird dieser Weg zu einem Pfad, der die Gerechtigkeit Gottes ausschließt.
Jesus sagte, dass dieser Weg „ins Verderben führt“.
Die weite Pforte symbolisiert den menschenzentrierten Glauben, die gesetzliche Anstrengung und die religiöse Form des Glaubens, und an ihrem Ende wartet nicht das Leben, sondern das Verderben.
Theologisch gesprochen repräsentiert die weite Pforte den Weg des Gesetzes.
Die Menschen haben von Natur aus die Neigung, zu versuchen, aus sich selbst heraus gerecht zu werden, anstatt sich auf Gott zu verlassen.
Deshalb suchen sie die Errettung durch das Halten des Gesetzes, aber dieser Weg kann niemals zu Gott führen.
Im Gegensatz dazu ist die enge Pforte der Weg des Evangeliums.
Dieser Weg wird nicht durch menschliche Werke begründet, sondern durch die Gerechtigkeit Gottes – das heißt, durch die Taufe und das Kreuz Jesu.
Als Jesus im Jordan getauft wurde, nahm Er die Sünden der Welt auf Sich, und indem Er am Kreuz das Gericht für diese Sünden empfing, erfüllte Er die Gerechtigkeit Gottes.
Wer an dieses Evangelium glaubt, ist derjenige, der durch die enge Pforte eingeht.
Die „weite Pforte“, von der Jesus sprach, schließt nicht nur die Heiden in der Welt ein, sondern auch jene innerhalb der Religion.
Zu dieser Gruppe gehören diejenigen, die behaupten, an Gott zu glauben, aber den wahren Weg des Evangeliums nicht kennen.
Jesus sagte: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr! wird in das Reich der Himmel eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters tut, der in den Himmeln ist.“ (Matthäus 7,21).
Manche weissagen im Namen Jesu, treiben Dämonen aus und vollbringen mächtige Taten, aber weil sie nicht an das Evangelium von der Taufe und dem Kreuz Jesu glauben, sagt der Herr zu ihnen: „Ich habe euch niemals gekannt.“
Dies ist das Ende des religiösen Glaubens, der durch die weite Pforte eingetreten ist.
Deshalb bezieht sich der Gegensatz zwischen der „weiten Pforte und der engen Pforte“ nicht einfach nur auf den Unterschied zwischen Gut und Böse.
Er zeigt den Unterschied zwischen dem Gesetz und dem Evangelium, zwischen menschlicher Gerechtigkeit und der Gerechtigkeit Gottes, zwischen Religion und Glauben.
Die weite Pforte ist der auf den Menschen zentrierte Weg, während die enge Pforte der auf Gott zentrierte Weg ist.
Die weite Pforte beruht auf Werken und Anstrengung, aber die enge Pforte gründet auf Glauben und Gnade.
Die weite Pforte ist eine vom Menschen gemachte Pforte, aber die enge Pforte ist die Pforte, die Jesus Selbst geöffnet hat.
Die weite Pforte symbolisiert das Gesetz, die Selbstgerechtigkeit und die religiöse Formalität, während die enge Pforte die Gerechtigkeit des Evangeliums durch die Taufe und das Kreuz Jesu symbolisiert.
Letztendlich endet die weite Pforte im Scheitern des Weges, der versucht, sich selbst zu rechtfertigen, aber die enge Pforte führt zum Leben durch die Wegnahme der Sünde und die Einwohnung des Heiligen Geistes.
Aus der Sicht des Evangeliums bedeutet die weite Pforte einen Glauben, der das Evangelium vom Wasser und dem Geist ablehnt.
Gott hat Seine Gerechtigkeit durch die Taufe und das Kreuz Jesu vollbracht.
Doch viele betrachten die Taufe als bloßes Symbol oder versuchen, durch ihre Taten und Anstrengungen von Gott anerkannt zu werden.
Manche sagen: „Es reicht aus, nur an das Kreuz zu glauben“, aber wenn man nicht glaubt, dass Jesus durch den Empfang der Taufe die Sünden der Welt auf Seinen Leib nahm, dann kann auch das Blut des Kreuzes nicht mit den eigenen Sünden verbunden werden.
Letztendlich verbleibt ein solcher Glaube in der Selbstgerechtigkeit, und sein Ende führt ins Verderben.
Zusammenfassend ist die weite Pforte die Pforte der Religion, und die enge Pforte ist die Pforte des Evangeliums.
Jesus sagte: „Ich bin die Tür; wenn jemand durch mich eingeht, so wird er errettet werden und wird ein-und ausgehen und Weide finden“ (Johannes 10,9).
Jesus Selbst ist die Tür, die zum Leben führt.
Doch diese Tür ist niemals weit.
Nur diejenigen, die an das Evangelium von der Taufe und dem Kreuz Jesu glauben, können durch sie eintreten.
Menschliche religiöse Anstrengungen, doktrinäre Rituale und moralische Taten mögen wie die enge Pforte erscheinen, aber am Ende sind sie die weite Pforte, und ihr Ende ist nicht das Leben, sondern das Verderben.
Zusammenfassend ist die weite Pforte die von Menschen gemachte Pforte der Rettung – der Weg, der versucht, durch Selbstgerechtigkeit und religiöse Werke gerecht zu werden.
Aber die enge Pforte ist die von Gott geöffnete Pforte der Rettung – die Pforte des Evangeliums vom Wasser und dem Geist, in dem Jesus die Taufe im Jordan empfing, um unsere Sünden auf sich zu nehmen, für diese Sünden am Kreuz gerichtet wurde und durch Seine Auferstehung die Gerechtigkeit vollbrachte.
Nur diejenigen, die durch den Glauben durch diese Pforte eintreten, werden zum Leben geführt.
Dies ist genau der Grund, warum Jesus sagte: „Geht durch die enge Pforte ein“, und es ist der Kern des Evangeliums, der den wahren Weg der Rettung offenbart.
Das Evangelium vom Wasser und dem Geist war das Wort der Wahrheit, das uns von aller Sünde rettet.
Dies ist so, weil Jesus Christus der Retter ist, der uns liebt und uns von all unseren Sünden erlöst hat.
Jesus Christus ist unser Retter, unser Gott und unser Bräutigam.
Weil Jesus Christus von Johannes getauft wurde, um unsere Sünden wegzunehmen, und gekreuzigt wurde, um uns zu retten, müssen wir dieses Evangelium im Glauben bewahren.
Lasst uns an dem Glauben festhalten, der an das Wort des Evangeliums vom Wasser und dem Geist glaubt, das der Herr uns gegeben hat.
Halleluja! Gelobt sei unser Herr.
Was ist die Didache?
Die Didache ist eines der wichtigsten Dokumente der frühen Kirche, und ihr Name bedeutet auf Griechisch „Die Lehre“.
Ihr vollständiger Titel lautet „Die Lehre der Zwölf Apostel“, und sie ist ein kostbares Zeugnis, das zeigt, wie die Lehren des Evangeliums, die von den Aposteln überliefert wurden, im Leben der Kirche tatsächlich praktiziert wurden.
Man geht davon aus, dass sie gegen Ende des 1. Jahrhunderts verfasst wurde, etwa zwischen 70 und 120 n. Chr., und sie gilt als eines der ältesten katechetischen Handbücher der Kirche, das fast zeitgleich mit dem Neuen Testament existierte.
Die Didache enthält die Gottesdienstformen der frühen Kirche, die Regelungen für die Taufe und das Abendmahl, ethische Richtlinien für das Leben der Gläubigen sowie die Prinzipien der Gemeindeorganisation und Mission – praktische Inhalte für das Leben im Glauben.
Mit anderen Worten, die Didache kann als praktischer Leitfaden und Handbuch für das Leben der frühen Kirche bezeichnet werden, das zeigt, wie die apostolische Lehre des Evangeliums im tatsächlichen Leben der Kirche umgesetzt wurde.
Der Inhalt der Didache setzt sich größtenteils aus vier Teilen zusammen.
Erstens stellt „Die Lehre von den zwei Wegen“ den Weg des Lebens und den Weg des Todes einander gegenüber und lehrt, wie ein Christ leben sollte.
Sie enthält moralische Ermahnungen wie „Liebe deinen Feind“ und „Halte dich fern von Habgier und Unzucht“.
Zweitens präsentieren „Die Vorschriften für kirchliche Riten“ konkrete Anweisungen bezüglich Taufe, Gebet und Fasten.
Die Taufe soll „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ vollzogen werden und, wenn möglich, in fließendem Wasser – das heißt, in lebendigem Wasser – stattfinden.
Sie lehrt die Gläubigen auch, das Vaterunser dreimal täglich zu beten.
Drittens enthalten „Die Vorschriften über das Abendmahl“ detailliert die Dankgebete der frühen Kirche für das Abendmahl; im Gegensatz zum heutigen Eucharistie-Gottesdienst betont sie eher die Dankbarkeit und die Bedeutung der gemeinschaftlichen Verbundenheit als das Vergießen des Blutes Jesu.
Viertens bieten „Die Anweisungen bezüglich Aposteln, Propheten und Gemeindeleitern“ praktischen Rat zu den Kriterien für die Unterscheidung wahrer Apostel von falschen Propheten, zu den Prinzipien des Sonntagsgottesdienstes und der Opfergaben sowie zur Art und Weise der Einsetzung von Bischöfen und Diakonen in der Kirche.
Aus theologischer Perspektive ist die Didache ein Übergangsdokument, das eine Brücke zwischen dem apostolischen Zeitalter und dem Zeitalter der Kirchenväter schlägt und die einfache und praktische Glaubensform der frühen Kirche zeigt.
Diese Zeit lag vor dem Aufkommen komplexer dogmatischer Kontroversen wie der Dreieinigkeit oder der Gottheit und Menschheit Jesu Christi; daher konzentrierte sich die Didache mehr auf das Leben und die Praxis als auf theologische Debatten.
Insbesondere ihre detaillierten Aufzeichnungen bezüglich der Taufe und des Abendmahls werden als äußerst wertvolle historische Quellen angesehen, um zu verstehen, wie sich der Gottesdienst und die Sakramente der Kirche nach der neutestamentlichen Zeit entwickelten.
Wenn man die Didache mit dem Glaubensbekenntnis von Nicäa vergleicht, wird der Unterschied im Charakter der beiden Dokumente deutlich sichtbar.
Die Didache, ein Dokument aus dem späten 1. Jahrhundert, befasste sich mit dem praktischen christlichen Leben und den Vorschriften der Kirche, wohingegen das Glaubensbekenntnis von Nicäa, das im Jahr 325 n. Chr. festgelegt wurde, ein dogmatisches Glaubensbekenntnis ist, das die Gottheit Jesu Christi und die Dreieinigkeit betont.
Das Taufverständnis der Didache war eine einfache praktische Anweisung, die sich auf Buße und Veränderung konzentrierte, während die Taufe im Glaubensbekenntnis von Nicäa eher die Form eines formalen Bekenntnisses als die einer theologischen Definition annahm.
Darüber hinaus betonte die Didache Ethik, Danksagung und gemeinschaftlichen Gottesdienst, aber nach dem Glaubensbekenntnis von Nicäa entwickelte sich die Kirche allmählich zu einer institutionellen und auf die Lehre zentrierten Form des Gottesdienstes.
Die Didache war lange Zeit in Vergessenheit geraten.
Jedoch entdeckte im Jahr 1873 ein Mönch aus Konstantinopel namens Philotheos Bryennios dieses Dokument unter alten Manuskripten und brachte es wieder ans Licht.
Danach wurde die Didache in die Apostolischen Väter aufgenommen und wird heute in theologischen Studien als ein sehr wichtiges frühchristliches Dokument anerkannt.
Zusammenfassend ist die Didache ein praktischer Leitfaden, der zeigt, wie die apostolische Lehre des Evangeliums im tatsächlichen Leben der frühen Kirche umgesetzt wurde, und der den Gottesdienst, die Taufe, das Abendmahl und den ethischen Glauben der damaligen Kirche lebendig vermittelt.
Auch heute noch bleibt die Didache eine kostbare Quelle, die uns hilft, die reine Glaubensform der frühen Kirche zu verstehen, und uns zum wesentlichen Leben des Evangeliums zurückführt.
Wie sind die Taufe und das Abendmahl in der Didache mit dem Evangelium der Bibel (insbesondere der Taufe Jesu und dem Kreuz) verbunden, oder wie unterscheiden sie sich davon?
Das Verständnis von Taufe und Abendmahl, das in der Didache präsentiert wird, ist ein wertvolles Zeugnis, das das tatsächliche Glaubensleben der frühen Kirche zeigt, aber es weist einen deutlichen Unterschied zur Tiefe des Erlösungsevangeliums auf, das in der Bibel bezeugt wird.
Die Didache ist ein Dokument, das die Glaubenspraxis, das ethische Leben und die Ordnung der Gemeinschaft betont und die „Anwendung des Evangeliums im Leben“ beinhaltet, aber ihr theologischer Schwerpunkt unterscheidet sich von dem in der Bibel bezeugten Evangelium, dessen Zentrum „die Gerechtigkeit Gottes und das Erlösungsereignis“ ist.
Erstens, wenn wir das Verständnis der Taufe betrachten, sah die Didache die Taufe als ein Symbol für die Wegnahme der Sünde und als ein Zeichen der Buße an.
Sie lehrt, dass die Taufe „auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ gespendet werden sollte und dass dies, wenn möglich, mit fließendem Wasser geschehen sollte; wenn jedoch nicht genügend Wasser vorhanden ist, kann es auf das Haupt gegossen werden.
Die Taufe wird so dargestellt, dass sie bedeutet, dass derjenige, der Buße getan hat, ein neues Leben vor Gott beginnt, und sie wurde als ein Akt des Glaubensbekenntnisses und der ethischen Umkehr verstanden.
Im Gegensatz dazu erscheint die Taufe im Evangelium der Bibel nicht als bloßes Symbol, sondern als ein tatsächliches Ereignis der Erlösung.
Dass Jesus die Taufe von Johannes empfing, geschah nicht einfach, um ein Vorbild zu geben, sondern es war ein historisches Ereignis, bei dem Er die Sünden der Welt auf Seinen Leib nahm.
In Matthäus 3,15 sagte Jesus: „Denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen“, und genau in diesem Moment bezeugt die Bibel, dass die Sünden der Menschheit auf Jesus übertragen wurden.
Daher ist das Wesen der biblischen Taufe kein Symbol der Buße, sondern die Übertragung der Sünde und der Ausgangspunkt der Errettung, das Erlösungsereignis, in dem die Gerechtigkeit Gottes erfüllt wird.
Während sich die Didache auf die menschliche Buße und Frömmigkeit konzentrierte, betont das Evangelium der Bibel Gottes Erlösungsplan und das Werk der Sühne.
Auch das Verständnis des Abendmahls zeigt Unterschiede zwischen den beiden Traditionen.
Das Abendmahl in der Didache wird als ein Gemeinschaftsmahl beschrieben, bei dem die Danksagung (εὐχαριστία, eucharistia) im Mittelpunkt steht.
Darin kommen Ausdrücke vor wie „Wir danken für die Frucht des Weinstocks“ und „Wir danken für das Brot des Lebens“, doch das Blut Jesu am Kreuz wird fast gar nicht erwähnt.
Das Abendmahl wurde vor allem als ein Gemeinschaftsmahl verstanden, das die Danksagung an Gott und die Einheit der Kirche symbolisiert.
Im Gegensatz dazu ist das Abendmahl in der Bibel kein schlichtes Dankmahl, sondern ein Ritus des Glaubens zum Gedenken an das Erlösungsereignis, das durch das Fleisch und Blut Jesu vollbracht wurde.
Jesus sagte: „Und er nahm Brot, dankte, brach und gab es ihnen und sprach: Dies ist mein Leib, der für euch gegeben wird; dieses tut zu meinem Gedächtnis! Desgleichen auch den Kelch nach dem Mahle und sagte: Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blute, das für euch vergossen wird“ (Lukas 22,19–20). Damit stellte Er das Blut der Sühne in den Mittelpunkt des Abendmahls.
Das Abendmahl in der Bibel ist die Bestätigung der Wegnahme der Sünde, der Tisch der Gnade, an dem die Gläubigen des Opfers Jesu Christi gedenken und durch den Glauben daran teilhaben.
Während also die Didache das Abendmahl als Ausdruck gemeinschaftlicher Danksagung und Einheit verstand, ist das Abendmahl der Bibel als ein tatsächliches Gedenken an die Erlösung und Sühne eingesetzt.
Um die theologischen Unterschiede zwischen den beiden Traditionen zusammenzufassen: Die Didache konzentrierte sich auf Ethik, Buße und die Praktiken der Gemeinschaft, wohingegen das Evangelium der Bibel die Erlösung, die Wegnahme der Sünde und die Errettung durch den Glauben in den Mittelpunkt stellt.
Das Evangeliumsverständnis der Didache betonte die Lehren und das vorbildliche Leben Jesu, aber das Evangelium der Bibel hebt das Erlösungswerk hervor, das durch die Taufe und das Kreuz Jesu vollendet wurde.
Die Didache neigte dazu, gute Taten und ein frommes Leben als Grundlage der Errettung zu sehen, doch die Bibel erklärt, dass „ein Mensch durch Glauben gerechtfertigt wird“, und legt den Grund der Errettung allein auf das Werk Jesu Christi und den Glauben an Ihn.
Theologisch gesehen bewahrte die Didache die praktische Form des Evangeliums, doch sie enthielt nicht klar die grundlegenden Ereignisse des Evangeliums – nämlich die erlösende Bedeutung der Taufe und des Kreuzes Jesu.
Deshalb ist sie zwar ein wertvoller Leitfaden für das Glaubensleben der Urkirche, aber unzureichend, um das vollständige Evangelium der Erlösung zu offenbaren.
Im Gegensatz dazu steht das Evangelium der Bibel als das tatsächliche Erlösungsereignis im Mittelpunkt, in dem die Gerechtigkeit Gottes durch die Taufe und das Kreuz Jesu erfüllt wurde.
Die Errettung wird nicht durch menschliche Buße und Anstrengung erreicht, sondern durch den Glauben an das Werk Jesu Christi geschenkt.
Zusammenfassend lässt sich sagen: Während die Didache ein Dokument war, das die äußere Praxis des Evangeliums betonte – das heißt, menschliche Taten und Lebenseinstellungen –, konzentriert sich das Evangelium der Bibel auf die innere Wahrheit des Evangeliums, nämlich den Glauben und das Wesen der Erlösung.
Die Didache lehrte, „wie man leben soll“, wohingegen die Bibel verkündet, „was man glauben muss“.
Daher liegt die Quelle der Errettung nicht in menschlichen Werken, sondern in der Gerechtigkeit Gottes, die in der Taufe und dem Kreuz Jesu Christi vollendet wurde.
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