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Thema 29: Reform des Glaubens
[29-14] Warum müssen wir zum Evangelium von Wasser und Geist zurückkehren? (1 Johannes 5:6-8)
💡Diese Predigt stammt aus Kapitel 14 von Pastor Paul C. Jongs Band 69 Buch, "Kehrt vom Glaubensbekenntnis von Nicäa zum Evangelium des Wassers und des Geistes zurück! (I)"
1 Johannes 5:6-8
6 Dieser ist es, der gekommen ist durch Wasser und Blut, Jesus, der Christus; nicht durch das Wasser allein, sondern durch das Wasser und das Blut. Und der Geist ist es, der da zeugt, weil der Geist die Wahrheit ist.
7 Denn drei sind, die da zeugen:
8 der Geist und das Wasser und das Blut, und die drei sind einstimmig.
Der Grund, warum wir vom Nizänischen Glaubensbekenntnis zum Evangelium von Wasser und Geist zurückkehren müssen
Die Frage: „Warum müssen wir vom Nizänischen Glaubensbekenntnis zum Evangelium von Wasser und Geist zurückkehren?“ entspringt nicht einem bloßen Vorschlag, eine Lehre leicht abzuändern, sondern einem dringenden Appell, dass wir das eigentliche Wesen des Evangeliums wiedererlangen müssen.
Dieses Thema ist keine Behauptung, die darauf abzielt, die Traditionen der Kirche zu erschüttern, sondern ein Aufruf, zur Realität der Errettung zurückzukehren, die die Bibel von Anfang an bezeugt hat.
Das Nizänische Glaubensbekenntnis spielte historisch eine entscheidende Rolle, indem es klar verkündete, dass Jesus wahrer Gott ist und dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist wesensgleich sind.
Durch dieses Glaubensbekenntnis konnte die Kirche die Gottheit Jesu Christi verteidigen und das Glaubensfundament, das als Dreieinigkeit bekannt ist, klar festlegen.
Das Nizänische Glaubensbekenntnis sagt uns jedoch nur, wer Jesus ist; es schweigt darüber, wie Er die Sünden der Welt auf sich nahm.
Die Kernstruktur der Errettung – wann und auf welche Weise die Sünde auf Jesus übertragen wurde – wird darin nicht erklärt.
In diesem Vakuum driftete das Evangelium der Kirche allmählich in eine Richtung ab, die nur das Kreuz betonte, und ein Verständnis der Sühne ohne die Realität der Sündenübertragung, wiederholte Buße und ein Bewusstsein unvollständiger Errettung nahmen den Mittelpunkt des Glaubens ein.
Die Errettung jedoch, die die Bibel bezeugt, hatte von Anfang an die Struktur von Wasser und Geist.
Jesus nahm tatsächlich die Sünden der Welt auf sich, indem Er von Johannes dem Täufer im Jordan getauft wurde, und für diese Sünden, die Er auf sich genommen hatte, wurde Er unter der Gerechtigkeit Gottes am Kreuz gerichtet, und der Heilige Geist bezeugt die Vollendung all dieser Errettung.
Dieses Evangelium ist keine Reihe unzusammenhängender Ereignisse, sondern ein einziger, verbundener Fluss der Errettung, und es war die ursprüngliche Form der Errettung, die die frühe Kirche glaubte und predigte.
Nur innerhalb dieser Struktur, wo das Wasser, das Blut und der Geist als eins zeugen, wird das Evangelium vollständig.
Heute sehen sich viele Gläubige in ihrem Glaubensleben ständig mit denselben Fragen konfrontiert.
Warum fühle ich mich immer noch wie ein Sünder? Warum habe ich selbst nach wiederholter Buße keine Gewissheit, dass mein Gewissen gereinigt wurde? Warum wankt meine Heilsgewissheit?
Der Grund ist nicht kompliziert. Es liegt daran, dass sie nicht wissen und daher nicht glauben können, wann ihre Sünden auf Jesus übertragen wurden.
Die Bibel besagt, dass eine klare Methode für die Zurechnung der Sünde existiert. Im Alten Testament wurde die Sünde durch das Handauflegen auf das Opfertier übertragen, und im Neuen Testament ist die Taufe Jesu das Ereignis, das als die Realität des alttestamentlichen Opfergesetzes erschien.
Ein Kreuz ohne die Taufe mag das Gericht anerkennen, aber es weiß weder noch kann es erklären, wie die Sünden übertragen wurden.
Als Folge davon bewirkt ein Evangelium, dem die Taufe fehlt, dass die Menschen ihr ganzes Leben lang in einem Sündenbewusstsein verbleiben.
Im Evangelium von Wasser und Geist ist die Wiedergeburt kein abstraktes Konzept, sondern ein tatsächliches Ereignis.
Jesus erklärte klar: „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen.“
Hier ist das Wasser kein Symbol oder eine Metapher, sondern bezieht sich auf das tatsächliche Ereignis der Taufe, die Jesus von Johannes dem Täufer empfing.
Nur wenn man an dieses Evangelium glaubt, wird die Tilgung der Sünden nicht als eine mit dem Kopf verstandene Lehre akzeptiert, sondern als eine Tatsache; nur dann wird das Gewissen tatsächlich reingewaschen, und die Identität des Gläubigen wird von der eines Sünders zu der eines Gerechten übertragen.
Dies ist keine Wiedergeburtserfahrung, die bloß mit Worten wiederholt wird, sondern die Realität der Errettung, die in der Geschichte vollendet wurde.
Daher geht es bei der Wiederherstellung, von der wir sprechen, nicht darum, das Nizänische Glaubensbekenntnis zu leugnen.
Vielmehr ist es ein Aufruf, zu dem Evangelium zurückzukehren, das die Apostel vor dem Nizänischen Glaubensbekenntnis predigten – das heißt, zu der ursprünglichen Form der Errettung, die die Bibel bezeugt.
Die Lehre der Dreieinigkeit sagt uns, wer Gott ist, aber das Evangelium von Wasser und Geist vervollständigt, wie dieser Gott uns errettet hat.
Wenn das Nizänische Glaubensbekenntnis der Rahmen des Glaubens ist, dann kann man sagen, dass das Evangelium von Wasser und Geist das Blut und das Leben ist, das in diesem Rahmen fließt.
Letztendlich ist der Grund, warum wir vom Nizänischen Glaubensbekenntnis zum Evangelium von Wasser und Geist zurückkehren müssen, klar.
Dies liegt daran, dass die Bibel klar das tatsächliche Ereignis der Sündenzurechnung bezeugt, von dem jenes Glaubensbekenntnis nicht spricht, und weil nur jenes Evangelium einen Menschen tatsächlich vom Sünder zum Gerechten überträgt.
Dies ist keine Behauptung, um eine neue Lehre zu schaffen, sondern eine Wiederherstellung hin zu dem Evangelium, das die frühe Kirche glaubte und predigte, und eine Rückkehr zum Wesentlichen.
Dieses Thema ist keine Behauptung, die darauf abzielt, die Traditionen der Kirche zu erschüttern, sondern ein Aufruf, zur Realität der Errettung zurückzukehren, die die Bibel von Anfang an bezeugt hat.
Das Nizänische Glaubensbekenntnis spielte historisch eine entscheidende Rolle, indem es klar verkündete, dass Jesus wahrer Gott ist und dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist wesensgleich sind.
Durch dieses Glaubensbekenntnis konnte die Kirche die Gottheit Jesu Christi verteidigen und das Glaubensfundament, das als Dreieinigkeit bekannt ist, klar festlegen.
Das Nizänische Glaubensbekenntnis sagt uns jedoch nur, wer Jesus ist; es schweigt darüber, wie Er die Sünden der Welt auf sich nahm.
Die Kernstruktur der Errettung – wann und auf welche Weise die Sünde auf Jesus übertragen wurde – wird darin nicht erklärt.
In diesem Vakuum driftete das Evangelium der Kirche allmählich in eine Richtung ab, die nur das Kreuz betonte, und ein Verständnis der Sühne ohne die Realität der Sündenübertragung, wiederholte Buße und ein Bewusstsein unvollständiger Errettung nahmen den Mittelpunkt des Glaubens ein.
Die Errettung jedoch, die die Bibel bezeugt, hatte von Anfang an die Struktur von Wasser und Geist.
Jesus nahm tatsächlich die Sünden der Welt auf sich, indem Er von Johannes dem Täufer im Jordan getauft wurde, und für diese Sünden, die Er auf sich genommen hatte, wurde Er unter der Gerechtigkeit Gottes am Kreuz gerichtet, und der Heilige Geist bezeugt die Vollendung all dieser Errettung.
Dieses Evangelium ist keine Reihe unzusammenhängender Ereignisse, sondern ein einziger, verbundener Fluss der Errettung, und es war die ursprüngliche Form der Errettung, die die frühe Kirche glaubte und predigte.
Nur innerhalb dieser Struktur, wo das Wasser, das Blut und der Geist als eins zeugen, wird das Evangelium vollständig.
Heute sehen sich viele Gläubige in ihrem Glaubensleben ständig mit denselben Fragen konfrontiert.
Warum fühle ich mich immer noch wie ein Sünder? Warum habe ich selbst nach wiederholter Buße keine Gewissheit, dass mein Gewissen gereinigt wurde? Warum wankt meine Heilsgewissheit?
Der Grund ist nicht kompliziert. Es liegt daran, dass sie nicht wissen und daher nicht glauben können, wann ihre Sünden auf Jesus übertragen wurden.
Die Bibel besagt, dass eine klare Methode für die Zurechnung der Sünde existiert. Im Alten Testament wurde die Sünde durch das Handauflegen auf das Opfertier übertragen, und im Neuen Testament ist die Taufe Jesu das Ereignis, das als die Realität des alttestamentlichen Opfergesetzes erschien.
Ein Kreuz ohne die Taufe mag das Gericht anerkennen, aber es weiß weder noch kann es erklären, wie die Sünden übertragen wurden.
Als Folge davon bewirkt ein Evangelium, dem die Taufe fehlt, dass die Menschen ihr ganzes Leben lang in einem Sündenbewusstsein verbleiben.
Im Evangelium von Wasser und Geist ist die Wiedergeburt kein abstraktes Konzept, sondern ein tatsächliches Ereignis.
Jesus erklärte klar: „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen.“
Hier ist das Wasser kein Symbol oder eine Metapher, sondern bezieht sich auf das tatsächliche Ereignis der Taufe, die Jesus von Johannes dem Täufer empfing.
Nur wenn man an dieses Evangelium glaubt, wird die Tilgung der Sünden nicht als eine mit dem Kopf verstandene Lehre akzeptiert, sondern als eine Tatsache; nur dann wird das Gewissen tatsächlich reingewaschen, und die Identität des Gläubigen wird von der eines Sünders zu der eines Gerechten übertragen.
Dies ist keine Wiedergeburtserfahrung, die bloß mit Worten wiederholt wird, sondern die Realität der Errettung, die in der Geschichte vollendet wurde.
Daher geht es bei der Wiederherstellung, von der wir sprechen, nicht darum, das Nizänische Glaubensbekenntnis zu leugnen.
Vielmehr ist es ein Aufruf, zu dem Evangelium zurückzukehren, das die Apostel vor dem Nizänischen Glaubensbekenntnis predigten – das heißt, zu der ursprünglichen Form der Errettung, die die Bibel bezeugt.
Die Lehre der Dreieinigkeit sagt uns, wer Gott ist, aber das Evangelium von Wasser und Geist vervollständigt, wie dieser Gott uns errettet hat.
Wenn das Nizänische Glaubensbekenntnis der Rahmen des Glaubens ist, dann kann man sagen, dass das Evangelium von Wasser und Geist das Blut und das Leben ist, das in diesem Rahmen fließt.
Letztendlich ist der Grund, warum wir vom Nizänischen Glaubensbekenntnis zum Evangelium von Wasser und Geist zurückkehren müssen, klar.
Dies liegt daran, dass die Bibel klar das tatsächliche Ereignis der Sündenzurechnung bezeugt, von dem jenes Glaubensbekenntnis nicht spricht, und weil nur jenes Evangelium einen Menschen tatsächlich vom Sünder zum Gerechten überträgt.
Dies ist keine Behauptung, um eine neue Lehre zu schaffen, sondern eine Wiederherstellung hin zu dem Evangelium, das die frühe Kirche glaubte und predigte, und eine Rückkehr zum Wesentlichen.
Der Unterschied zwischen dem Evangelium der frühen Kirche und dem nachnizänischen Evangelium
Der Unterschied zwischen dem Evangelium der frühen Kirche und dem nachnizänischen Evangelium rührt nicht von einem einfachen Unterschied in der Betonung her, sondern von einem Unterschied in der eigentlichen Struktur des Heilsverständnisses. Das Evangelium, das die frühe Kirche predigte, war das Evangelium von Wasser und Geist, und es war ein Evangelium, das den gesamten Prozess der Errettung als einen Fluss tatsächlicher Ereignisse bezeugte.
Andererseits schlug die nachnizänische Kirche im Prozess der Organisation der Lehre, die sich auf die Glaubensbekenntnisse konzentrierte, die Richtung ein, das Evangelium zu konzeptualisieren und zu systematisieren.
Im Zentrum des Evangeliums der frühen Kirche stand klar die Struktur der Errettung, die mit der Taufe Jesu beginnt.
Indem Jesus die Taufe von Johannes dem Täufer im Jordan empfing, nahm Er tatsächlich die Sünden der Welt auf sich, wurde für diese zugerechnete Sünde am Kreuz unter der Gerechtigkeit Gottes gerichtet und verkündete durch das Zeugnis der Auferstehung und des Geistes, dass die Errettung vollendet sei.
Dieses Evangelium war eine ein für alle Mal vollbrachte Errettung, in der die Taufe, das Kreuz, die Auferstehung und der Geist als eins verbunden sind, und die Gläubigen lebten, indem sie an diese Tatsache glaubten, als solche, die in der bereits vollendeten Errettung wohnen.
Das nachnizänische Evangelium wurde jedoch allmählich in eine kreuzzentrierte Lehrstruktur umorganisiert.
Die Taufe Jesu wurde nicht als ein Kernereignis der Erlösung behandelt, sondern als ein Beispiel des Gehorsams oder als eine Nebenszene, und die Erklärung, wann und wie die Sünde auf Jesus übertragen wurde, verschwand aus dem Zentrum des Evangeliums.
Als Folge davon wurde das Kreuz betont, aber es etablierte sich als eine Sühne, der der tatsächliche Prozess der Sündenzurechnung fehlte, und die Errettung wurde nicht mehr als ein bereits vollendetes Ereignis wahrgenommen, sondern als ein Zustand, der ständig aufrechterhalten werden muss.
Dieser Unterschied zeigt sich auch deutlich im Verständnis des Heiligen Geistes.
In der frühen Kirche war der Heilige Geist derjenige, der die von Jesus vollbrachte Errettung bezeugt und bestätigt, und derjenige, der in den Gläubigen wohnt und ihnen Freimütigkeit und Gewissheit gibt.
In der Glaubensstruktur nach Nizäa hingegen wurde der Heilige Geist oft auf eine emotionale Erfahrung oder eine unterstützende Rolle reduziert, die beim Glaubensleben hilft.
Dementsprechend verlagerte sich auch der Fokus des Glaubens vom Glauben an die Tatsache der Errettung hin zur Prüfung des eigenen Glaubenszustands.
Auch der Maßstab der Bibelauslegung änderte sich.
Die frühe Kirche legte die Bibel zentriert auf das Zeugnis der Apostel und die tatsächlichen Ereignisse aus und verstand die Stiftshütte, die Opfer und den Versöhnungstag des Alten Testaments als die Realität innerhalb des Dienstes Jesu Christi.
Die Taufe Jesu wurde als das Ereignis angenommen, das die Art und Weise erfüllte, wie Sünde durch das Handauflegen bei den alttestamentlichen Opfern zugerechnet wurde.
Nachdem jedoch nach Nizäa Glaubensbekenntnisse und Lehrsysteme zum Maßstab der Auslegung wurden, wurde das Alte Testament hauptsächlich auf der Ebene von Symbolen oder ethischen Lehren behandelt.
Dieser Unterschied im Verständnis des Evangeliums beeinflusste direkt die Identität des Gläubigen und die Ergebnisse des Glaubens.
Die Gläubigen der frühen Kirche erkannten sich selbst als Gerechte, als eine neue Schöpfung und als diejenigen, die im Heiligtum Gottes stehen.
Ihre Buße war keine Bedingung, um die Errettung zu erlangen, sondern eine Frucht des Lebens, die diese innerhalb der bereits empfangenen Errettung anerkannte.
Das Gewissen befand sich in einem gereinigten Zustand, und die Früchte des Glaubens zeigten sich als Freimütigkeit und Gewissheit, Freiheit und Dankbarkeit.
In der nachnizänischen Glaubensstruktur hingegen definierte sich der Gläubige weiterhin als Sünder, und die Buße wurde zu einer sich wiederholenden Bedingung, um die Wegnahme der Sünde zu erlangen.
Als Folge davon wurde das Gewissen ständig angeklagt, und der Glaube verblieb in Furcht und Angst sowie in ständiger Selbstprüfung.
Letztlich lässt sich sagen, dass die frühe Kirche eine Kirche war, die klar predigte, wann die Sünde auf Jesus übertragen wurde, wohingegen die nachnizänische Kirche eine Kirche war, die das Evangelium, zentriert auf die Frage, wer Jesus ist, zur Lehre machte.
Als das Evangelium von Wasser und Geist verschwand, wurde auch die klare Gewissheit über die Wegnahme der Sünde damit schwächer.
Was die nachnizänische Kirche verlor, war nicht das Kreuz selbst, sondern die Taufe Jesu, die vor dem Kreuz stattfand, das heißt, das tatsächliche Ereignis der Sündenzurechnung.
Diese Tatsache wiederherzustellen, ist der eigentliche Weg, um zum Evangelium der frühen Kirche zurückzukehren.
Andererseits schlug die nachnizänische Kirche im Prozess der Organisation der Lehre, die sich auf die Glaubensbekenntnisse konzentrierte, die Richtung ein, das Evangelium zu konzeptualisieren und zu systematisieren.
Im Zentrum des Evangeliums der frühen Kirche stand klar die Struktur der Errettung, die mit der Taufe Jesu beginnt.
Indem Jesus die Taufe von Johannes dem Täufer im Jordan empfing, nahm Er tatsächlich die Sünden der Welt auf sich, wurde für diese zugerechnete Sünde am Kreuz unter der Gerechtigkeit Gottes gerichtet und verkündete durch das Zeugnis der Auferstehung und des Geistes, dass die Errettung vollendet sei.
Dieses Evangelium war eine ein für alle Mal vollbrachte Errettung, in der die Taufe, das Kreuz, die Auferstehung und der Geist als eins verbunden sind, und die Gläubigen lebten, indem sie an diese Tatsache glaubten, als solche, die in der bereits vollendeten Errettung wohnen.
Das nachnizänische Evangelium wurde jedoch allmählich in eine kreuzzentrierte Lehrstruktur umorganisiert.
Die Taufe Jesu wurde nicht als ein Kernereignis der Erlösung behandelt, sondern als ein Beispiel des Gehorsams oder als eine Nebenszene, und die Erklärung, wann und wie die Sünde auf Jesus übertragen wurde, verschwand aus dem Zentrum des Evangeliums.
Als Folge davon wurde das Kreuz betont, aber es etablierte sich als eine Sühne, der der tatsächliche Prozess der Sündenzurechnung fehlte, und die Errettung wurde nicht mehr als ein bereits vollendetes Ereignis wahrgenommen, sondern als ein Zustand, der ständig aufrechterhalten werden muss.
Dieser Unterschied zeigt sich auch deutlich im Verständnis des Heiligen Geistes.
In der frühen Kirche war der Heilige Geist derjenige, der die von Jesus vollbrachte Errettung bezeugt und bestätigt, und derjenige, der in den Gläubigen wohnt und ihnen Freimütigkeit und Gewissheit gibt.
In der Glaubensstruktur nach Nizäa hingegen wurde der Heilige Geist oft auf eine emotionale Erfahrung oder eine unterstützende Rolle reduziert, die beim Glaubensleben hilft.
Dementsprechend verlagerte sich auch der Fokus des Glaubens vom Glauben an die Tatsache der Errettung hin zur Prüfung des eigenen Glaubenszustands.
Auch der Maßstab der Bibelauslegung änderte sich.
Die frühe Kirche legte die Bibel zentriert auf das Zeugnis der Apostel und die tatsächlichen Ereignisse aus und verstand die Stiftshütte, die Opfer und den Versöhnungstag des Alten Testaments als die Realität innerhalb des Dienstes Jesu Christi.
Die Taufe Jesu wurde als das Ereignis angenommen, das die Art und Weise erfüllte, wie Sünde durch das Handauflegen bei den alttestamentlichen Opfern zugerechnet wurde.
Nachdem jedoch nach Nizäa Glaubensbekenntnisse und Lehrsysteme zum Maßstab der Auslegung wurden, wurde das Alte Testament hauptsächlich auf der Ebene von Symbolen oder ethischen Lehren behandelt.
Dieser Unterschied im Verständnis des Evangeliums beeinflusste direkt die Identität des Gläubigen und die Ergebnisse des Glaubens.
Die Gläubigen der frühen Kirche erkannten sich selbst als Gerechte, als eine neue Schöpfung und als diejenigen, die im Heiligtum Gottes stehen.
Ihre Buße war keine Bedingung, um die Errettung zu erlangen, sondern eine Frucht des Lebens, die diese innerhalb der bereits empfangenen Errettung anerkannte.
Das Gewissen befand sich in einem gereinigten Zustand, und die Früchte des Glaubens zeigten sich als Freimütigkeit und Gewissheit, Freiheit und Dankbarkeit.
In der nachnizänischen Glaubensstruktur hingegen definierte sich der Gläubige weiterhin als Sünder, und die Buße wurde zu einer sich wiederholenden Bedingung, um die Wegnahme der Sünde zu erlangen.
Als Folge davon wurde das Gewissen ständig angeklagt, und der Glaube verblieb in Furcht und Angst sowie in ständiger Selbstprüfung.
Letztlich lässt sich sagen, dass die frühe Kirche eine Kirche war, die klar predigte, wann die Sünde auf Jesus übertragen wurde, wohingegen die nachnizänische Kirche eine Kirche war, die das Evangelium, zentriert auf die Frage, wer Jesus ist, zur Lehre machte.
Als das Evangelium von Wasser und Geist verschwand, wurde auch die klare Gewissheit über die Wegnahme der Sünde damit schwächer.
Was die nachnizänische Kirche verlor, war nicht das Kreuz selbst, sondern die Taufe Jesu, die vor dem Kreuz stattfand, das heißt, das tatsächliche Ereignis der Sündenzurechnung.
Diese Tatsache wiederherzustellen, ist der eigentliche Weg, um zum Evangelium der frühen Kirche zurückzukehren.
Das Evangelium der frühen Kirche, das Evangelium der Reformation und das Evangelium der modernen Kirche
Wenn wir das Evangelium der frühen Kirche, das Evangelium der Reformation und das Evangelium der modernen Kirche in einem einzigen Fluss betrachten, können wir klar bestätigen, dass die Geschichte der Kirche kein einfacher Entwicklungsprozess ist, sondern ein Prozess, in dem die Struktur des Evangeliums allmählich verändert und reduziert wurde.
Der Unterschied zwischen diesen drei Epochen geht über den Unterschied im historischen Hintergrund hinaus und ist direkt mit der Frage verbunden, wie die Errettung verstanden wurde und mit welcher Identität der Gläubige zu leben begann.
Die frühe Kirche war eine Kirche, die auf dem direkten Zeugnis der Apostel erbaut war.
Das Zentrum des Evangeliums, das sie predigten, war das Evangelium von Wasser und Geist, und die Errettung wurde als eine Abfolge von Ereignissen verkündet, die tatsächlich geschahen.
Sie predigten, dass Jesus die Sünde der Welt auf einmal auf sich nahm, indem Er die Taufe von Johannes dem Täufer im Jordan empfing, dass Er jene zugerechnete Sünde am Kreuz unter dem Gericht Gottes löste und dass die Errettung durch die Auferstehung und das Zeugnis des Geistes vollendet wurde.
Dieses Evangelium war das Ereignis, das die Stiftshütte, die Opfer und den Versöhnungstag als Realität erfüllte, und die Gläubigen lebten in Kühnheit und Freiheit, indem sie sich selbst als die Gerechten und als eine neue Schöpfung erkannten, die in der bereits vollendeten Errettung weilt.
Buße war keine Bedingung, um die Errettung zu erlangen, sondern eine Frucht, die das Leben nach der Errettung natürlich hervorbrachte, und das Gewissen stand vor Gott in einem gereinigten Zustand.
Die Reformation entstand inmitten einer starken Gegenreaktion gegen den Klerikalismus und die Werkgerechtigkeit der mittelalterlichen katholischen Kirche.
Das Evangelium jener Ära wurde als eine kreuzzentrierte Rechtfertigungslehre zusammengefasst, und die Wahrheit, durch Glauben für gerecht erklärt zu werden, wurde kraftvoll verkündet.
Doch in diesem Prozess, weil sie auch den Glauben des Nizänischen Glaubensbekenntnisses so übernahmen, wie er war, wurde die Struktur der Sündenzurechnung, die der Taufe Jesu innewohnt, nicht ausreichend erklärt und als ein symbolisches Ereignis beiseitegeschoben.
Die Errettung wurde immer noch als wichtig behandelt, aber ihre Struktur konzentrierte sich eher auf forensische und doktrinäre Erklärungen als auf den Fluss der Ereignisse.
Als Folge davon wurde die Identität des Gläubigen in die Spannung versetzt, gleichzeitig gerecht und ein Sünder zu sein, und die Buße nahm ihren Platz als Mittel zur Aufrechterhaltung des Glaubens ein.
Obwohl es einen gewissen Frieden im Gewissen gab, blieb eine Einschränkung bestehen, die Gewissheit zu erlangen, dass die Sünde vollständig abgewaschen war.
Die moderne Kirche, während sie auf den nach der Reformation etablierten Lehren steht, hat im Fluss der Zeit den Glauben popularisiert und ihn zentriert auf Emotion und Erfahrung rekonstruiert.
Das Evangelium spricht immer noch vom Kreuz, aber seine Bedeutung wurde öfter als Symbol der Inspiration, des Opfers und der Liebe konsumiert, anstatt als die Struktur der Übertragung der Sünde und des Gerichts.
Die Taufe Jesu wird kaum jemals erwähnt, und das eigentliche Konzept der Übertragung der Sünde ist aus der Sprache des Glaubens verschwunden.
Der Heilige Geist wurde zunehmend als Quelle emotionaler Erfahrung oder Kraft verstanden, anstatt als derjenige, der die Errettung bezeugt, und die biblische Auslegung ist ebenfalls in eine subjektive und pragmatische Richtung abgedriftet.
Als Folge davon wurde die Errettung als ein Zustand wahrgenommen, der ständig wankt, und der Gläubige verblieb im Bewusstsein, immer noch ein Sünder zu sein, und verharrte in wiederholter Buße und Selbstüberprüfung.
Auch die Kirche hat begonnen, sich eher auf Programme, Wachstum und Leistung zu konzentrieren als auf die Verkündigung des Evangeliums.
Wenn wir den Fluss dieser drei Epochen zusammenfassen, lässt sich sagen, dass die frühe Kirche das als Ereignis vollendete Evangelium predigte; die Reformation jenes Evangelium in eine Lehre organisierte, während sie die Taufe Jesu ausließ, genau wie der Katholizismus es tat; und die moderne Kirche selbst diese Lehre auf Emotion und Erfahrung reduziert hat.
In diesem Prozess ist das Evangelium von Wasser und Geist – das heißt, das Ereignis, in dem die Sünde tatsächlich auf Jesus übertragen wurde – in der Geschichte allmählich verdunkelt worden.
Was die Kirche jetzt braucht, ist keine neue Bewegung oder eine andere Form des Glaubens.
Es ist die Rückkehr zum Evangelium von Wasser und Geist, das die frühe Kirche glaubte und predigte.
Dies ist in der Tat die letzte Reformation, die selbst 500 Jahre nach der Reformation noch aussteht, und es ist der Weg, das Wesen des Evangeliums wiederherzustellen.
Der Unterschied zwischen diesen drei Epochen geht über den Unterschied im historischen Hintergrund hinaus und ist direkt mit der Frage verbunden, wie die Errettung verstanden wurde und mit welcher Identität der Gläubige zu leben begann.
Die frühe Kirche war eine Kirche, die auf dem direkten Zeugnis der Apostel erbaut war.
Das Zentrum des Evangeliums, das sie predigten, war das Evangelium von Wasser und Geist, und die Errettung wurde als eine Abfolge von Ereignissen verkündet, die tatsächlich geschahen.
Sie predigten, dass Jesus die Sünde der Welt auf einmal auf sich nahm, indem Er die Taufe von Johannes dem Täufer im Jordan empfing, dass Er jene zugerechnete Sünde am Kreuz unter dem Gericht Gottes löste und dass die Errettung durch die Auferstehung und das Zeugnis des Geistes vollendet wurde.
Dieses Evangelium war das Ereignis, das die Stiftshütte, die Opfer und den Versöhnungstag als Realität erfüllte, und die Gläubigen lebten in Kühnheit und Freiheit, indem sie sich selbst als die Gerechten und als eine neue Schöpfung erkannten, die in der bereits vollendeten Errettung weilt.
Buße war keine Bedingung, um die Errettung zu erlangen, sondern eine Frucht, die das Leben nach der Errettung natürlich hervorbrachte, und das Gewissen stand vor Gott in einem gereinigten Zustand.
Die Reformation entstand inmitten einer starken Gegenreaktion gegen den Klerikalismus und die Werkgerechtigkeit der mittelalterlichen katholischen Kirche.
Das Evangelium jener Ära wurde als eine kreuzzentrierte Rechtfertigungslehre zusammengefasst, und die Wahrheit, durch Glauben für gerecht erklärt zu werden, wurde kraftvoll verkündet.
Doch in diesem Prozess, weil sie auch den Glauben des Nizänischen Glaubensbekenntnisses so übernahmen, wie er war, wurde die Struktur der Sündenzurechnung, die der Taufe Jesu innewohnt, nicht ausreichend erklärt und als ein symbolisches Ereignis beiseitegeschoben.
Die Errettung wurde immer noch als wichtig behandelt, aber ihre Struktur konzentrierte sich eher auf forensische und doktrinäre Erklärungen als auf den Fluss der Ereignisse.
Als Folge davon wurde die Identität des Gläubigen in die Spannung versetzt, gleichzeitig gerecht und ein Sünder zu sein, und die Buße nahm ihren Platz als Mittel zur Aufrechterhaltung des Glaubens ein.
Obwohl es einen gewissen Frieden im Gewissen gab, blieb eine Einschränkung bestehen, die Gewissheit zu erlangen, dass die Sünde vollständig abgewaschen war.
Die moderne Kirche, während sie auf den nach der Reformation etablierten Lehren steht, hat im Fluss der Zeit den Glauben popularisiert und ihn zentriert auf Emotion und Erfahrung rekonstruiert.
Das Evangelium spricht immer noch vom Kreuz, aber seine Bedeutung wurde öfter als Symbol der Inspiration, des Opfers und der Liebe konsumiert, anstatt als die Struktur der Übertragung der Sünde und des Gerichts.
Die Taufe Jesu wird kaum jemals erwähnt, und das eigentliche Konzept der Übertragung der Sünde ist aus der Sprache des Glaubens verschwunden.
Der Heilige Geist wurde zunehmend als Quelle emotionaler Erfahrung oder Kraft verstanden, anstatt als derjenige, der die Errettung bezeugt, und die biblische Auslegung ist ebenfalls in eine subjektive und pragmatische Richtung abgedriftet.
Als Folge davon wurde die Errettung als ein Zustand wahrgenommen, der ständig wankt, und der Gläubige verblieb im Bewusstsein, immer noch ein Sünder zu sein, und verharrte in wiederholter Buße und Selbstüberprüfung.
Auch die Kirche hat begonnen, sich eher auf Programme, Wachstum und Leistung zu konzentrieren als auf die Verkündigung des Evangeliums.
Wenn wir den Fluss dieser drei Epochen zusammenfassen, lässt sich sagen, dass die frühe Kirche das als Ereignis vollendete Evangelium predigte; die Reformation jenes Evangelium in eine Lehre organisierte, während sie die Taufe Jesu ausließ, genau wie der Katholizismus es tat; und die moderne Kirche selbst diese Lehre auf Emotion und Erfahrung reduziert hat.
In diesem Prozess ist das Evangelium von Wasser und Geist – das heißt, das Ereignis, in dem die Sünde tatsächlich auf Jesus übertragen wurde – in der Geschichte allmählich verdunkelt worden.
Was die Kirche jetzt braucht, ist keine neue Bewegung oder eine andere Form des Glaubens.
Es ist die Rückkehr zum Evangelium von Wasser und Geist, das die frühe Kirche glaubte und predigte.
Dies ist in der Tat die letzte Reformation, die selbst 500 Jahre nach der Reformation noch aussteht, und es ist der Weg, das Wesen des Evangeliums wiederherzustellen.
Das Evangelium von Wasser und Geist, die vollkommene Errettung, die von der frühen Kirche gepredigt wurde
Liebe Heilige, heute stehen wir vor einer sehr grundlegenden Frage, die wir erneut stellen müssen.
Es ist die Frage: „Bin ich wirklich ein Mensch, der vollständig von der Sünde errettet wurde?“
Viele Menschen bekennen, dass sie an Jesus glauben, am Kreuz festhalten, Bußgebete sprechen und ein Glaubensleben innerhalb der Kirche führen.
Doch in der Tiefe ihrer Herzen bleibt immer noch eine unerklärte Frage zurück.
Es ist die Frage, warum ich mich immer noch wie ein Sünder fühle, warum mein Gewissen nicht vollkommen in Frieden ist und warum meine Heilsgewissheit wankt.
Dies ist kein Problem, das entsteht, weil der Glaube eines Einzelnen schwach ist, sondern ein Problem, das aufgetreten ist, weil sie die Struktur des Evangeliums nicht vollständig gehört haben.
Deshalb wollen wir heute nicht die Lehren von Menschen, sondern das Evangelium genau so, wie es in der Bibel steht, klar untersuchen, welches die frühe Kirche glaubte und predigte – das heißt, das Evangelium von Wasser und Geist.
Der Ausgangspunkt der Errettung, von dem die Bibel spricht, ist die Taufe Jesu.
Das allererste, was Jesus tat, als Er Sein öffentliches Wirken begann, war das Ereignis, von Johannes dem Täufer im Jordan getauft zu werden.
Viele Kirchen erklären diese Szene als ein Beispiel für die Demut oder den Gehorsam Jesu, oder als dazu dienend, uns das Vorbild für die Taufe zu zeigen.
Die Bibel gibt jedoch ein viel klareres Zeugnis als dieses.
Johannes der Täufer zeigte auf Jesus und proklamierte Ihn als „das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt“.
Dies bedeutet, dass die Sünde tatsächlich auf Jesus übertragen wurde, nicht symbolisch.
Diese Struktur war bereits im Alten Testament klar etabliert.
Die Sünde wird durch die Handauflegung auf das Opfer übertragen, und die übertragene Sünde wird durch das Blutvergießen gerichtet.
Johannes der Täufer war kein bloßer Prophet, sondern der letzte Hohepriester, der die Linie Aarons fortführte, und der Augenblick, in dem Jesus von ihm getauft wurde, war der Augenblick, in dem die Sünde der Menschheit offiziell auf Jesus übertragen wurde.
Die Taufe ist genau die Übertragung der Sünde, und dies ist der Ausgangspunkt der Errettung.
Was ist dann das Kreuz?
Das Kreuz ist kein vages Symbol der Liebe, noch bleibt es dabei stehen, eine Szene zu sein, die auf bewegende Weise die Hingabe Jesu zeigt.
Das Kreuz ist Gottes gerechtes Gericht über die Sünde, die bereits auf Jesus übertragen worden war.
Die Bibel bezeugt: „Durch seine Striemen ist uns Heilung geworden“ (Jesaja 53,5).
Was hier wichtig ist, ist die Reihenfolge.
Zuerst wurde die Sünde durch die Taufe auf Jesus übertragen, und jene Sünde wurde am Kreuz gerichtet.
Wenn es keine Taufe gegeben hätte, was hätte das Kreuz dann gerichtet?
Deshalb mag das Evangelium des Kreuzes ohne die Taufe zwar in der Lage sein, die Herzen der Menschen zu bewegen, aber es kann das Problem der Sünde nicht vollständig lösen.
Die frühe Kirche predigte nicht nur das Kreuz. Sie predigten die Taufe und das Kreuz als ein Ereignis der Errettung.
Nun müssen wir die Rolle des Heiligen Geistes untersuchen.
Die Bibel sagt, dass Jesus Christus durch Wasser und Blut kam und dass es der Geist ist, der diese Tatsache bezeugt.
Der Heilige Geist ist nicht jemand, der wiederholt die Tilgung der Sünden herbeiführt, sondern jemand, der die Errettung bestätigt und bezeugt, die bereits vollendet ist.
Deshalb erklärt die Bibel, dass unsere Herzen besprengt sind, um uns von einem bösen Gewissen zu reinigen, und unsere Leiber mit reinem Wasser gewaschen sind.
Wenn wir dieses Evangelium glauben, sind wir keine Sünder mehr, sondern die Gerechten, neue Schöpfungen und diejenigen, die bereits in das Heiligtum eingetreten sind.
Dies ist die tatsächliche Veränderung, die das Evangelium von Wasser und Geist im Leben eines Gläubigen bewirkt.
Liebe Heilige, was die Kirche heute braucht, sind keine neuen Programme, noch stärkere Erfahrungen.
Es ist die Wiederherstellung hin zu dem Evangelium, das die frühe Kirche glaubte und predigte.
Das Evangelium, das bei der Taufe Jesu beginnt, am Kreuz vollendet wird und durch den Heiligen Geist bestätigt wird – dies ist genau das Evangelium von Wasser und Geist.
Wenn wir dieses Evangelium glauben, wird die Buße nicht zu einem wiederholten Ritual, um die Wegnahme der Sünde zu erlangen, sondern zur Frucht des Lebens; der Glaube wird nicht zur Angst, sondern zur Kühnheit; und wir beginnen, nicht als Sünder, sondern als die Gerechten zu leben.
Nun ist die Frage, die für uns bleibt, klar.
Wir müssen uns fragen, ob wir nur das Kreuz gekannt haben oder ob wir an das vollkommene Evangelium glauben, das die Taufe Jesu einschließt.
Gott ruft uns auch heute und sagt uns, wir sollen zum Evangelium von Wasser und Geist zurückkehren.
Ich bete im Namen des Herrn, dass Sie als Kinder Gottes leben mögen, indem Sie wahre Freiheit, Gewissheit und Leben innerhalb dieses Evangeliums genießen.
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