[29-5] Entrad por la puerta estrecha (Mateo 7:13–23)

¿Cuál es la fe que cree cada denominación cristiana en todo el mundo?

         La Iglesia Católica cree en Jesucristo como Dios y enseña que la gracia de la salvación se transmite a través de la tradición y las Escrituras de la Iglesia.
Ve la salvación como algo que se completa mediante la fe y las obras, es decir, a través de los sacramentos y la obediencia.
Reconoce al Papa como el vicario de Cristo y enseña que los siete sacramentos —bautismo, confirmación, eucaristía, penitencia, matrimonio, orden sacerdotal y unción de los enfermos— son canales de salvación.
Además, entiende a la Iglesia como una comunidad una, santa, católica y apostólica, y cree que la obra de redención continúa en el Espíritu Santo.

         La Iglesia Ortodoxa posee una tradición similar a la de la Iglesia Católica, pero no reconoce la autoridad del Papa.
Considera la teosis (divinización), en la cual los seres humanos participan de la naturaleza divina de Dios a través de Su gracia, como la esencia de la salvación.
Los sacramentos se entienden como la presencia real del Espíritu Santo, y la adoración se considera un misterio en el que el cielo y la tierra se unen como uno solo.
Además de la Biblia, también considera que las tradiciones de los primeros Padres de la Iglesia tienen la misma autoridad como fundamento de la fe.

         El protestantismo adopta los principios de «Sola Fe (Sola Fide), Sola Gracia (Sola Gratia) y Sola Escritura (Sola Scriptura)» como base de la salvación.
Cree que la salvación se recibe no por obras o méritos humanos, sino únicamente a través del sacrificio expiatorio de Jesucristo en la Cruz.
Los sacramentos se entienden como símbolos y señales de fe, y el protestantismo rechaza el concepto católico de la eficacia sacramental.
Sin embargo, los puntos de énfasis difieren entre las denominaciones. El luteranismo enfatiza la justificación; la Iglesia Reformada (Presbiterianismo) se centra en la soberanía de Dios y la doctrina de la predestinación.
El metodismo valora la santificación y los frutos de una vida santa, mientras que la Iglesia Bautista enfatiza el «bautismo del creyente» basado en la confesión de fe de un individuo.
Los movimientos pentecostales y carismáticos practican una fe centrada en el bautismo del Espíritu Santo, el hablar en lenguas, la sanidad y los dones espirituales.

         La Iglesia Anglicana representa una síntesis de la tradición católica y la doctrina protestante.
Adopta el «principio triple» de Escritura, Tradición y Razón como el estándar de fe, reconociendo el bautismo y la Eucaristía como sacramentos importantes mientras rechaza la autoridad papal.
Mantiene una forma litúrgica de adoración al tiempo que continúa la tradición protestante de la predicación.

         El evangelicalismo enfatiza la autoridad absoluta de la Biblia, el sacrificio expiatorio de Jesucristo en la Cruz y el nacer de nuevo.
Coloca la conversión personal y la predicación del evangelio en el centro de la fe, valorando la adoración centrada en la Palabra y la confesión personal de fe más que los sacramentos.
Aunque se divide en varias ramas como pentecostales, reformados, bautistas y metodistas, el núcleo común es «la fe en Jesucristo como el Salvador».

         La teología liberal y la teología moderna entienden la Biblia no como verdad absoluta, sino como un registro histórico de fe.
Interpretan los milagros, la resurrección y la obra del Espíritu Santo como eventos simbólicos, y buscan expandir el evangelio hacia un principio para el crecimiento moral de la humanidad, la justicia social y la realización de la paz.
Tal teología tiende a entender a Jesús no como el Salvador, sino como una figura modelo para la humanidad.

¿Cómo fue simbolizado el evangelio?

         El período de la Iglesia Primitiva fue el tiempo en que los apóstoles y discípulos predicaban directamente las palabras de Jesús y creían en el bautismo y la Cruz como un solo evento de salvación.
Ellos proclamaban claramente el evangelio de que Jesús recibió el bautismo de Juan, tomó los pecados del mundo sobre Su propio cuerpo y expió esos pecados en la Cruz.
Para ellos, el evangelio no era meramente una doctrina o un ritual, sino un evento real de la remisión de los pecados, y el «nacer de nuevo del agua y del Espíritu» se proclamaba como el núcleo de la salvación.

         Sin embargo, después de que los apóstoles partieron y comenzó la era de los Padres de la Iglesia, el evangelio comenzó a ser influenciado por la filosofía y la apologética.
Los primeros Padres de la Iglesia intentaron explicar el evangelio a través de la filosofía y la lógica griegas, y Como resultado, la esencia experiencial del evangelio se desplazó gradualmente hacia una interpretación teórica.
El bautismo fue transformado parcialmente de ser el medio real de la remisión de los pecados a una ceremonia de entrada a la comunidad de fe, y el evangelio comenzó a ser entendido en la forma de un «ritual místico».
Comenzando con el Concilio de Nicea en el año 325 d. C., el evangelio entró en el camino de la formalización doctrinal.
El Concilio distinguió claramente la divinidad y la humanidad de Jesús y estableció la doctrina de la Trinidad, pero el evento en el cual Jesús fue bautizado por Juan y tomó sobre Sí mismo los pecados del mundo fue excluido del Credo.
Desde ese momento, el bautismo llegó a ser considerado solo como un símbolo del Espíritu Santo, y el enfoque de la fe se redujo de la unión del bautismo y la Cruz a una fe centrada en la Cruz.
A medida que el evangelio se sistematizaba en torno a doctrinas y credos, gradualmente cambió del evento real de salvación a una declaración de fe.

         Cuando la autoridad papal se fortaleció en la era católica medieval, el evangelio se institucionalizó aún más y se transformó en una estructura centrada en los sacramentos.
La Iglesia se estableció a sí misma como el único canal de gracia, enseñando el bautismo como un rito para lavar el pecado original y la Eucaristía como una ceremonia en la cual el sacrificio de la Cruz era recreado repetidamente.
La esencia del evangelio cambió de la «fe» a la «realización de rituales», y la salvación se consideraba como algo otorgado solo a través de la Iglesia. Como resultado, el evangelio fue reemplazado gradualmente por símbolos y ceremonias, y el significado del evento real de la redención se volvió oscuro.

         En la era de la Reforma, Lutero, Calvino, Zwingli y otros criticaron las doctrinas distorsionadas del catolicismo medieval y clamaron por la «Sola Escritura» y la «Sola Fe».
Iniciaron un movimiento de reforma para restaurar el evangelio de vuelta a la Biblia.
Sin embargo, el significado vicario del bautismo no fue recuperado. El bautismo se limitó meramente a una señal de fe, y el derramamiento de sangre en la Cruz se enfatizó como la única base de la salvación.
Aunque el evangelio regresó una vez más a estar «centrado en la fe», el significado redentor real del bautismo permaneció reducido a un símbolo.

         En la era de la iglesia moderna y contemporánea, el centro del evangelio se desplazó gradualmente hacia las emociones personales, las experiencias y la ética social.
La teología se volvió más especializada, y el evangelio fue interpretado en términos de consuelo psicológico y enseñanza moral.
El bautismo llegó a ser considerado meramente como una ceremonia de iniciación, y la Cruz comenzó a ser entendida solo como un símbolo de amor y devoción.
Como resultado, el Evangelio fue reemplazado no por el evento real de la remisión de los pecados, sino por el «significado» y los «símbolos» sentidos por los humanos.

         De esta manera, cuando miramos el flujo histórico del evangelio, vemos que en la era de la Iglesia Primitiva, el bautismo y la Cruz eran un evento de salvación conectado y real. Sin embargo, con el paso del tiempo, el evangelio se volvió filosofado y doctrinalizado, y a través de la Edad Media, siguió el camino de la ritualización y la simbolización.
Después de la Reforma, el evangelio regresó a la Biblia una vez más, pero aún permaneció como un evangelio parcial —es decir, una fe centrada solo en la Cruz— y para la era moderna, se había debilitado incluso en interpretaciones psicológicas y culturales.
En última instancia, el evangelio fue transformado «de un evento a un símbolo».
Los seres humanos redujeron la obra de redención de Dios a una cuestión de entendimiento intelectual, y como resultado, el poder del evangelio quedó enterrado dentro de conceptos teológicos.
Hoy en día, el cristianismo permanece no en «el evangelio del agua y el Espíritu», sino en «el evangelio simbólico de solo la Cruz».
La restauración del verdadero evangelio yace en creer una vez más en estos dos eventos —que Jesús fue bautizado por Juan y tomó sobre Sí mismo los pecados del mundo, y que Él fue juzgado por esos pecados en la Cruz— como un evento completo de salvación.

         Cuando se ve a lo largo de la línea de tiempo, en el año 30 d. C., durante la era de la Iglesia Primitiva, el evangelio se proclamaba como un evento real.
Después del Concilio de Nicea en el año 325 d. C., el evangelio comenzó a ser doctrinalizado.
Del año 500 al 1500 d. C., durante la Edad Media, el evangelio se fijó como un ritual centrado en los sacramentos, y en la era de la Reforma del año 1500 d. C., se transformó en un evangelio simbólico.
Luego, entrando en la edad moderna de los años 2000, el evangelio se transformó en interpretaciones psicológicas y culturales.

         Al final, el evangelio que la Iglesia Primitiva proclamaba era «el evento real de salvación cumplido a través de la unidad del bautismo y la Cruz», pero el evangelio que la Iglesia proclama hoy ha permanecido como una «fe simbólica».
Por lo tanto, para restaurar la esencia del evangelio, debemos regresar a la fe que cree en el bautismo y la Cruz de Jesús como un evento redentor completo.
El evangelio real de la Iglesia Primitiva

         El evangelio real de la Iglesia Primitiva es un tema clave para restaurar el origen de la fe, que en muchas denominaciones hoy en día se entiende meramente como un símbolo.
El evangelio que la Iglesia Primitiva predicaba no era una declaración corta como «Jesús murió en la Cruz por nuestros pecados», sino un evangelio real y experiencial que creía en el bautismo, la Cruz y la resurrección de Jesús como un evento redentor continuo.

         En aquel tiempo, los apóstoles y discípulos proclamaban el evangelio centrado en la Palabra de «nacer de nuevo del agua y del Espíritu».
En Juan 3:5, Jesús dijo: «El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios».
La Iglesia Primitiva aceptó esta palabra no como una mera metáfora o símbolo, sino como la condición real de la salvación.
Para ellos, el «agua» se refería al evento de Jesús siendo bautizado en el río Jordán, y el «Espíritu» se refería a la morada del Espíritu Santo que vino a través de la muerte y resurrección de Jesús en la Cruz.
Es decir, el «agua» significaba el evento de la transferencia del pecado, y el «Espíritu» significaba el resultado de la redención, en el cual los pecados transferidos fueron juzgados en la Cruz y completados a través de la resurrección.
Por lo tanto, el evangelio de la Iglesia Primitiva era un evento completo de salvación en el cual el bautismo, la Cruz y la resurrección de Jesús eran inseparables.

         El bautismo de Jesús fue entendido como el evento real en el cual los pecados de la humanidad fueron transferidos a Jesús.
En Mateo 3:15, Jesús dijo: «Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia».
La Iglesia Primitiva interpretó este versículo no como un mero ejemplo de obediencia, sino como el evento que completó el procedimiento justo de la salvación de Dios.
Se creía que cuando Jesús fue bautizado por Juan el Bautista, todos los pecados de la humanidad fueron transferidos a Su cuerpo.
Juan el Bautista, como el último sacerdote perteneciente al linaje aaronita del Antiguo Testamento, cumplió el papel de transferir los pecados de la humanidad a Jesús, tal como bajo la Ley, los pecados eran transferidos a la ofrenda del sacrificio a través de la imposición de manos.
Levítico 16:21 declara: «Y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío», lo cual muestra el patrón original de este evento.
La Iglesia Primitiva consideraba este evento —que los pecados de la humanidad fueron transferidos a través del bautismo de Jesús— como el punto de partida del evangelio.

         La Cruz de Jesús fue el juicio real de Dios sobre los pecados que habían sido transferidos.
Debido a que Jesús llevó todos los pecados de la humanidad sobre Su cuerpo a través del bautismo, la sangre que Él derramó en la Cruz fue el juicio justo de Dios sobre esos pecados y el acto de expiación perfecta.
Isaías 53:5 dice: «Mas Él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados», prediciendo que el sacrificio de Jesús sería la realidad de la expiación.
La Iglesia Primitiva testificaba de la sangre de Jesús no como un mero símbolo, sino como la evidencia real de la expiación.
Para ellos, la sangre de la Cruz no era simplemente una señal de muerte, sino el resultado real de que los pecados que ya habían sido transferidos a través del bautismo fueron juzgados.
En otras palabras, ellos entendían que sin el bautismo, la muerte de la Cruz no podía estar directamente conectada a los pecados de la humanidad.

         La resurrección de Jesús fue el evento que testificó la finalización de la remisión de los pecados y la venida del Espíritu Santo.
Romanos 4:25 dice: «el cual fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación».
La Iglesia Primitiva consideraba la resurrección no meramente como un evento milagroso, sino como la confirmación de Dios de que la remisión de los pecados se había cumplido completamente.
Además, la resurrección fue el punto en el que comenzó la morada del Espíritu Santo, y el registro en el Libro de los Hechos de que los discípulos recibieron el Espíritu Santo fue porque ellos habían creído en el evangelio del bautismo y la Cruz de Jesús en sus corazones.

         La estructura del evangelio en la Iglesia Primitiva era clara.
Primero, a través del bautismo de Jesús, los pecados del mundo fueron transferidos a Él (Mateo 3:13–17);
segundo, a través de Su muerte en la Cruz, los pecados que habían sido transferidos fueron realmente juzgados y la expiación fue cumplida (Juan 19:30; Isaías 53:5–6);
tercero, a través de la resurrección, la justificación fue confirmada y la presencia del Espíritu Santo comenzó (Romanos 4:25; Hechos 2:32–33);
y cuarto, ellos testificaban que aquellos que creían en este evangelio nacían de nuevo del agua y del Espíritu y recibían la remisión de los pecados (Juan 3:5; Marcos 16:16).

         El evangelio de la Iglesia Primitiva muestra una clara diferencia con el evangelio simbólico de hoy.
La Iglesia Primitiva entendía el bautismo, la Cruz y la resurrección como un evento inseparable de salvación, pero muchas denominaciones hoy han reducido el bautismo a un mero ritual de confesión de fe, centrándose solo en la sangre de la Cruz.
En la Iglesia Primitiva, el bautismo era la transferencia real del pecado y el punto de partida de la salvación, pero en la iglesia moderna ha degenerado en un acto simbólico.
También, la Cruz en la Iglesia Primitiva era el juicio de los pecados que habían sido transferidos, pero hoy se entiende meramente como un símbolo de la remisión de los pecados.
Por lo tanto, el evangelio de la Iglesia Primitiva era un evangelio real y experiencial de completa remisión de pecados, mientras que el evangelio de hoy se ha convertido en una fe simbólica parcial y conceptual.

¿Cómo fue omitido el evangelio real de la Iglesia Primitiva del Credo de los Apóstoles y del Credo de Nicea?

         Primero, los escritos tempranos posteriores al período de la Iglesia Primitiva pusieron mayor enfoque en la práctica del bautismo de los fieles más que en el significado redentor del propio bautismo de Jesús.
La Didaché 7 provee instrucciones detalladas sobre la manera concreta de administrar el bautismo —por ejemplo, la clase de agua a ser usada o el triple derramamiento—, pero no interpreta el significado redentor del bautismo de Jesús en el río Jordán en un sentido teológico.
En el capítulo 61 de la Apología de Justino Mártir, él también enfatizó la necesidad del arrepentimiento y el ayuno antes del bautismo y el procedimiento de ser «lavado con agua en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo», pero no conectó el propio bautismo de Jesús con el evento de la redención.
Asimismo, la obra Sobre el Bautismo de Tertuliano valoraba altamente el bautismo como «el sacramento del agua que lava los pecados y conduce a la vida eterna», pero la preocupación principal permanecía centrada en la teología del bautismo de los creyentes y las regulaciones de la iglesia.
Dentro de esta tendencia, el peso de los escritos tempranos llegó a descansar más en el bautismo de los creyentes que en el bautismo de Jesús, y como resultado, el punto de vista de que «el bautismo de Jesús es el punto de partida de la transferencia de los pecados» encontró poco espacio para desarrollarse como una cláusula central en los credos públicos.
Aunque el significado del bautismo se discutía en sermones y comentarios a través de pasajes bíblicos como Mateo 3:15, el credo era un género con un propósito esencialmente diferente.

         En el caso del Credo de los Apóstoles, su origen yacía en los interrogatorios bautismales usados durante los ritos de bautismo.
El Antiguo Credo Romano, la confesión de fe primitiva de la temprana Iglesia de Roma, se desarrolló entre los siglos VI y VIII hacia una forma cercana a la actual.
Debido a que el propósito de esta confesión era pedir a los catecúmenos, antes del bautismo, que afirmaran los puntos principales de la fe, no tenía la intención de describir los procesos detallados o los mecanismos teológicos de la redención.
Por lo tanto, el texto resume concisamente el gran curso de la salvación —«Encarnación – Pasión – Cruz – Resurrección – Segunda Venida»— y no menciona directamente el evento del bautismo de Jesús.
Al final, en lugar de referirse al bautismo de Jesús mismo, el Credo de los Apóstoles funcionó como un marco de fe confesado a través del acto del bautismo.

         En el caso del Credo Niceno-Constantinopolitano (381 d.C.), su propósito estaba mucho más claramente definido.
En el siglo IV, el mayor problema que enfrentaba la Iglesia era la controversia arriana, cuya cuestión central era cómo definir la divinidad y la humanidad de Jesucristo.
El Concilio se enfocó en establecer la doctrina trinitaria, afirmando que «el Hijo, como Dios verdadero, posee la misma esencia que el Padre».
Por lo tanto, el texto del Credo confiesa los eventos redentores centrales —«el Hijo se encarnó de la Virgen María por obra del Espíritu Santo, fue crucificado por nosotros y resucitó»—, pero no menciona el bautismo de Jesús en el Jordán.
Simplemente incluye la cláusula: «Reconocemos un solo bautismo para la remisión de los pecados», la cual se refiere no al bautismo de Jesús, sino al bautismo sacramental de la Iglesia.
En otras palabras, este Credo, como producto de la controversia doctrinal, se concentró en definir «la naturaleza del Hijo», mientras que el significado teológico del bautismo de Jesús como «el comienzo de la transferencia de los pecados» no era un tema de discusión.

         En última instancia, las razones por las cuales el evento del bautismo de Jesús fue omitido de los Credos pueden resumirse en varios factores funcionales.
Primero, la diferencia de género y propósito.
Dado que los Credos tenían la intención de ser declaraciones concisas de verdades esenciales para abordar cismas o herejías dentro de la Iglesia, la lógica interna detallada del proceso redentor —a saber, que la transferencia del pecado ocurrió en el bautismo, que el pecado fue juzgado en la Cruz y que la justicia fue completada a través de la resurrección— se dejó a los dominios de la exégesis, la predicación y la instrucción catequética.
Segundo, la influencia de la estructura litúrgica.
El Credo de los Apóstoles estaba arraigado en la estructura interrogativa triple del rito bautismal («¿Crees en el Padre? ¿Crees en el Hijo? ¿Crees en el Espíritu Santo?»); por lo tanto, el evento del bautismo de Jesús no encajaba naturalmente en este marco.
Tercero, el enfoque del debate teológico.
El campo de batalla principal de los concilios del siglo IV fue la cuestión de la divinidad y humanidad de Cristo, y por ende, la lógica interna de la transferencia del pecado a través del bautismo no estaba entre los temas centrales.

En Mateo 7:13, las palabras «Entrad por la puerta estrecha» dichas por Jesús, ¿a qué tipo de fe se refieren?

         Este dicho pertenece a la parte final del Sermón del Monte, y a través de este pasaje, Jesús advirtió contra la fe hipócrita y la falsa creencia.
Jesús dijo: «Porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan» (Mateo 7:13–14).
Esto enfatiza que el verdadero camino de salvación puede parecer estrecho y difícil según los estándares humanos, pero solo aquellos que aceptan la justicia de Dios por la fe pueden pasar a través de esa puerta.

         La «puerta estrecha» de la que habló Jesús simboliza el camino que conduce a la justicia de Dios.
Cuando Jesús fue bautizado por Juan en el río Jordán, Él dijo: «Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia» (Mateo 3:15).
Ese bautismo fue el evento mismo en el cual todos los pecados de la humanidad fueron transferidos al cuerpo de Jesús.
Por tanto, el mandato «Entrad por la puerta estrecha» significa creer y entrar en la justicia de Dios, la cual Jesús cumplió tomando sobre Sí mismo los pecados de la humanidad a través de Su bautismo y expiando esos pecados en la Cruz.

         Por otro lado, la «puerta ancha» simboliza la justicia y el esfuerzo humanos.
El camino de tratar de obtener la salvación a través de las propias obras y los rituales religiosos es la puerta ancha.
Muchos caminan por esta senda, pero en última instancia conduce a la destrucción.
Pablo declaró claramente en Romanos 10:3: «Porque ignorando la justicia de Dios, y procurando establecer la suya propia, no se han sujetado a la justicia de Dios», dejando claro que la humanidad no puede acercarse a Dios a través de la justicia humana.

         Los santos de la Iglesia Primitiva no recibieron esta palabra como una mera parábola o advertencia.
Ellos entendieron el mandato «Entrad por la puerta estrecha» como un llamado a la salvación: «Nacer de nuevo del agua y del Espíritu».
Cuando Jesús fue bautizado en el río Jordán, los pecados de la humanidad fueron transferidos a Él; en la Cruz, esos pecados fueron juzgados por Dios; y a través de la resurrección, la justicia fue consumada.
Por lo tanto, creer en este evangelio era la fe que entraba por la puerta estrecha.
La Iglesia Primitiva predicó este evangelio —que «Jesucristo fue bautizado por Juan para llevar nuestros pecados, derramó Su sangre y murió en la Cruz, y a través de Su resurrección nos hizo justos»— como la puerta estrecha, es decir, el evangelio del agua y el Espíritu.

         Sin embargo, hoy en día muchas personas confiesan que creen en Jesús, pero si esa fe no está edificada sobre el evangelio unido del bautismo y la Cruz, permanecen aún en la fe que entra por la «puerta ancha».
Entrar por la puerta estrecha no significa meramente tomar una decisión religiosa o tener una fe fervorosa, sino que significa la fe que cree verdaderamente en el bautismo, la Cruz y la resurrección de Jesús como los eventos reales de la salvación.
Solo aquellos que aceptan el evangelio de que Jesús cargó con los pecados del mundo a través de Su bautismo, que esos pecados fueron juzgados en la Cruz, y que a través de Su resurrección se cumplió la justicia de Dios, pueden entrar por esa puerta estrecha.

La puerta ancha y la puerta estrecha

         La puerta ancha es el camino basado en las obras y los esfuerzos humanos.
Por naturaleza, los humanos tienen el deseo de volverse justos por sí mismos.
La ilusión de que guardar la Ley hará a uno justo ante Dios es precisamente la puerta ancha.
Sin embargo, mediante el esfuerzo humano, nadie puede alcanzar la justicia perfecta de Dios.
Este camino puede parecer externamente piadoso y religioso, pero al final, es el camino de establecer la justicia propia, y su fin es la destrucción.
Por esto Jesús dijo: «Porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella».

         En contraste, la puerta estrecha es el camino que conduce a la justicia de Dios.
Cuando Jesús fue bautizado por Juan el Bautista en el río Jordán, Él dijo: «Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia».
Este no fue un mero acto de obediencia, sino el evento en el cual Él estaba completando la justicia de Dios para la salvación de la humanidad.
Cuando Jesús fue bautizado, los pecados de la humanidad fueron transferidos a Su cuerpo, y Él cargó con todos los pecados del mundo.
Luego, en la Cruz, esos pecados fueron juzgados, y a través de Su resurrección, la justicia de Dios se cumplió.

         Por tanto, la puerta estrecha es la puerta por la cual uno entra creyendo en el camino del evangelio que se cumplió a través del bautismo, la Cruz y la resurrección de Jesús.
Esta puerta no puede ser abierta por obras humanas.
A través de la bondad humana, la devoción religiosa o la justicia legalista, nadie puede jamás pasar por esa puerta.
Solo aquellos que creen en el evangelio de que Jesús tomó sobre Sí mismo nuestros pecados cuando fue bautizado en el río Jordán, que Él llevó el juicio por esos pecados en la Cruz en nuestro lugar, y que Él cumplió la justicia a través de Su resurrección, pueden entrar por esa puerta estrecha.
Las palabras de Jesús: «El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios» (Juan 3:5), señalan precisamente a esta verdad.

         La Iglesia Primitiva no recibió estas palabras como una mera advertencia, sino como una invitación al evangelio.
Ellos entendieron el mandato «Entrad por la puerta estrecha» como un llamado a «Nacer de nuevo del agua y del Espíritu».
Creer en el evangelio de que a través del bautismo de Jesús los pecados fueron transferidos, que en la Cruz esos pecados fueron juzgados, y que a través de la resurrección la justicia fue consumada: esta era la fe que entraba por la puerta estrecha.
Aquellos que tenían esta fe vivían con la seguridad de la remisión de los pecados, disfrutaban de la morada y la paz del Espíritu Santo, y vivían una vida humilde abandonando su propia justicia y viviendo por la justicia de Dios.

         Aún hoy, muchas personas confiesan que creen en Jesús, pero si esa fe no está edificada sobre el evangelio del bautismo de Jesús y la Cruz, permanecen todavía en la puerta ancha.
La puerta ancha es el camino de la fe religiosa, permaneciendo en la justicia humana y el celo doctrinal, pero la puerta estrecha es el evangelio de la redención, la puerta de salvación abierta por Dios.
Entrar por la puerta estrecha no significa meramente tomar una decisión religiosa, sino acercarse a Dios con la fe que cree en el bautismo, la Cruz y la resurrección de Jesús como los eventos reales de la salvación.

         En última instancia, las palabras «Entrad por la puerta estrecha» son una invitación del evangelio a entrar en la justicia de Dios.
A través del bautismo de Jesús, los pecados de la humanidad fueron transferidos a Él; en la Cruz, esos pecados fueron juzgados; y a través de la resurrección, la justicia de Dios fue completada.
Solo aquellos que creen en este evangelio entran por la puerta que lleva a la vida.
Esa puerta es estrecha y pocos la hallan, pero al final de ese camino están la remisión de los pecados, el don del Espíritu Santo y la vida eterna.

¿Qué es el evangelio que lleva a la vida?

         Primero, el centro del evangelio de vida yace en la justicia de Dios. El apóstol Pablo dijo en Romanos 1:17: «Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe».
El evangelio que lleva a la vida no se basa en la justicia humana o en las buenas obras.
Es el evangelio establecido únicamente sobre el hecho de que Jesús cumplió completamente la justicia de Dios.
Los seres humanos no pueden obtener la salvación a través de sus propias obras; son justificados solo dentro de la justicia de Dios que Jesús mismo cumplió.
Por tanto, el evangelio no es algo completado por el esfuerzo humano, sino el evangelio de la justicia de Dios, en el cual Dios mismo cumplió la salvación y nos permite recibirla por la fe.

         Este evangelio de vida se revela concretamente como «el evangelio del agua, la sangre y el Espíritu».
1 Juan 5:6 registra: «Este es Jesucristo, que vino mediante agua y sangre».
El bautismo de Jesús, la sangre de la Cruz y el Espíritu Santo que vino a través de la resurrección son un evento redentor inseparable.
El bautismo de Jesús fue el evento en el cual los pecados del mundo fueron transferidos al cuerpo de Jesús, y la Cruz fue el evento en el cual esos pecados transferidos fueron completamente expiados bajo el juicio de Dios.
Y la resurrección fue el evento que confirmó que la expiación había sido perfectamente cumplida, otorgando vida eterna a los creyentes a través de la venida del Espíritu Santo.
Estos tres eventos nunca existen por separado, sino que están unidos como un evangelio completo.

         En el momento en que Jesús fue bautizado por Juan, Él cargó con todos los pecados de la humanidad.
Las palabras de Mateo 3:15: «Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia», muestran el comienzo mismo de esa redención.
En la Cruz, Jesús cargó personalmente con los pecados que habían sido transferidos a través de ese bautismo y derramó Su sangre, muriendo bajo el juicio justo de Dios.
Esa sangre no fue un mero símbolo, sino la evidencia de la expiación en la cual el juicio de Dios sobre los pecados de la humanidad fue realmente completado.
Y a través de la resurrección, Jesús venció el pecado y la muerte y cumplió la justicia.
Esta resurrección no fue un mero milagro, sino el comienzo de una nueva vida en la cual, junto con el cumplimiento de la salvación, el Espíritu Santo vino a morar en aquellos que creen.

         Por tanto, el evangelio que lleva a la vida es el evangelio del agua (bautismo), la sangre (Cruz) y el Espíritu (resurrección), y la fe que cree en estos tres eventos como uno solo es la fe que lleva a la vida.
La fe legalista se basa en las obras y esfuerzos humanos, pero el evangelio de vida es la fe fundada sobre el bautismo y la obra de la Cruz de Jesús.
La fe legalista busca la remisión de los pecados a través de esfuerzos humanos tales como el arrepentimiento, el ayuno y las oraciones repetidas, pero el evangelio de vida acepta la remisión de los pecados creyendo que los pecados ya fueron transferidos a través del bautismo de Jesús y completamente juzgados a través de la Cruz.
Así, la fe legalista permanece en constante ansiedad y arrepentimiento repetido, mientras que el evangelio de vida disfruta de la remisión asegurada de los pecados y la paz del Espíritu Santo.
Si el camino de la Ley es el celo por establecer la propia justicia, el camino del evangelio es el camino de vida que lleva el fruto de gratitud y una vida santa.

         Jesús mismo demostró este evangelio de vida.
Cuando Él fue bautizado en el río Jordán, Él cargó con todos los pecados de la humanidad sobre Su cuerpo.
Y en la Cruz, Él recibió el juicio por esos pecados en nuestro lugar y cumplió la justicia de Dios.
Por Su resurrección, Él confirmó que la remisión de los pecados había sido completamente cumplida, y por el poder de esa resurrección, Él dio el Espíritu Santo a aquellos que creen, otorgándoles vida eterna.
Este orden de redención —cargar los pecados a través del bautismo, juzgar los pecados a través de la Cruz y dar vida a través de la resurrección— es el evangelio que lleva a la vida.

         Hay evidencia clara en aquellos que creen en este evangelio.
Primero, el sentido de culpa desaparece del corazón, porque existe la seguridad de que Jesús ya ha cargado con todos los pecados.
Segundo, el Espíritu Santo mora en el interior. Al creer en el bautismo y la sangre de Jesús, el Espíritu Santo mora en aquel que no tiene pecado y da paz.
Tercero, uno llega a desear predicar el evangelio. El que ha recibido la vida gana un corazón que desea compartir esa vida.
Cuarto, la vida se llena de la Palabra y de acción de gracias. Uno ya no vive bajo el temor de la Ley, sino que vive en libertad y gozo dentro de la gracia de Dios.

         En última instancia, el evangelio que lleva a la vida es «el evangelio del agua y el Espíritu».
Aquellos que creen en este evangelio —que Jesús recibió el bautismo en el río Jordán, derramó Su sangre y murió en la Cruz, y cumplió la justicia a través de Su resurrección— son ya aquellos que han pasado de muerte a vida.
Tal como Jesús dijo: «Estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida», este camino puede parecer estrecho y difícil a los ojos del mundo, pero solo este camino es el verdadero camino de salvación y el camino que lleva a la vida eterna.

¿Qué significa cuando Él dijo: «La puerta que lleva a la perdición es ancha»?

         Jesús dijo: «Entrad por la puerta estrecha», presentando el camino que lleva a la vida.
Sin embargo, al mismo tiempo, Él dijo que existe «una puerta ancha».
Esta puerta ancha no es la puerta abierta por Dios, sino la puerta hecha por el hombre.
Externamente, parece ser una puerta de fe, pero dentro de ella yacen la justicia propia, las obras y el esfuerzo religioso.
En Romanos 10:3, Pablo advirtió: «Porque ignorando la justicia de Dios, y procurando establecer la suya propia, no se han sujetado a la justicia de Dios».
Esta es precisamente la esencia de la fe de la puerta ancha.
Dentro de esa puerta se incluyen todos los intentos de volverse justo guardando la Ley o de ganar la salvación a través de la propia piedad y obras.

         Este camino parece atractivo para muchas personas, porque es una fe que pueden practicar por su propia capacidad.
Las personas oran, dan ofrendas, sirven y ayunan para mostrar su piedad, pero cuando todos esos actos están dirigidos hacia la satisfacción de su propia justicia, ese camino se convierte en un camino que excluye la justicia de Dios.
Jesús dijo que este camino «lleva a la perdición».
La puerta ancha simboliza la fe centrada en el ser humano, el esfuerzo legalista y la forma religiosa de fe, y en su final, no espera la vida sino la perdición.

         Teológicamente hablando, la puerta ancha representa el camino de la Ley.
Los seres humanos, por naturaleza, tienen una tendencia a intentar volverse justos por sí mismos en lugar de depender de Dios.
Por tanto, ellos buscan la salvación guardando la Ley, pero ese camino nunca puede llevar a Dios.
En contraste, la puerta estrecha es el camino del evangelio.
Este camino es establecido no por obras humanas, sino por la justicia de Dios; es decir, a través del bautismo y la Cruz de Jesús.
Cuando Jesús fue bautizado en el río Jordán, Él tomó sobre Sí Mismo los pecados del mundo, y al recibir el juicio por esos pecados en la Cruz, Él cumplió la justicia de Dios.
El que cree en este evangelio es el que entra por la puerta estrecha.

         La «puerta ancha» de la que Jesús habló incluye no solo a los paganos fuera del mundo, sino también a aquellos dentro de la religión.
Aquellos que afirman creer en Dios pero no conocen el verdadero camino del evangelio pertenecen a este grupo.
Jesús dijo: «No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos» (Mateo 7:21).
Algunos profetizan en el nombre de Jesús, echan fuera demonios y hacen obras poderosas, pero debido a que no creen en el evangelio del bautismo y la Cruz de Jesús, el Señor les dice: «Nunca os conocí».
Este es el fin de la fe religiosa que ha entrado por la puerta ancha.

         Por tanto, el contraste entre la «puerta ancha y la puerta estrecha» no se refiere simplemente a la diferencia entre el bien y el mal.
Muestra la diferencia entre la Ley y el evangelio, entre la justicia humana y la justicia de Dios, entre la religión y la fe.
La puerta ancha es el camino centrado en el hombre, mientras que la puerta estrecha es el camino centrado en Dios.
La puerta ancha depende de las obras y el esfuerzo, pero la puerta estrecha se basa en la fe y la gracia.
La puerta ancha es una puerta hecha por el hombre, pero la puerta estrecha es la puerta que Jesús mismo abrió.
La puerta ancha simboliza la Ley, la justicia propia y la formalidad religiosa, mientras que la puerta estrecha simboliza la justicia del evangelio a través del bautismo y la Cruz de Jesús.
En última instancia, la puerta ancha termina en el fracaso del camino que busca justificarse a uno mismo, pero la puerta estrecha lleva a la vida a través de la remisión de los pecados y la morada del Espíritu Santo.

         Desde una perspectiva del evangelio, la puerta ancha significa una fe que rechaza el evangelio del agua y el Espíritu.
Dios cumplió Su justicia a través del bautismo y la Cruz de Jesús.
Sin embargo, muchos consideran el bautismo como un mero símbolo o buscan ser reconocidos por Dios a través de sus obras y esfuerzos.
Algunos dicen: «Es suficiente creer solo en la Cruz», pero si uno no cree que Jesús, al recibir el bautismo, tomó sobre Sí Mismo los pecados del mundo en Su cuerpo, entonces ni siquiera la sangre de la Cruz puede estar conectada con los propios pecados.
En última instancia, tal fe permanece en la justicia propia, y su fin lleva a la perdición.

         En conclusión, la puerta ancha es la puerta de la religión, y la puerta estrecha es la puerta del evangelio.
Jesús dijo: «Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo; y entrará, y saldrá, y hallará pastos» (Juan 10:9).
Jesús mismo es la puerta que lleva a la vida.
Sin embargo, esa puerta nunca es ancha.
Solo aquellos que creen en el evangelio del bautismo y la Cruz de Jesús pueden entrar a través de ella.
Los esfuerzos religiosos humanos, los rituales doctrinales y las obras morales pueden parecer como la puerta estrecha, pero al final, son la puerta ancha, y su fin no es la vida sino la perdición.

         En resumen, la puerta ancha es la puerta de salvación hecha por el hombre: el camino que busca volverse justo a través de la justicia propia y las obras religiosas.
Pero la puerta estrecha es la puerta de salvación abierta por Dios: la puerta del evangelio del agua y el Espíritu, en la cual Jesús recibió el bautismo en el río Jordán para cargar con nuestros pecados, fue juzgado por esos pecados en la Cruz, y a través de Su resurrección cumplió la justicia.
Solo aquellos que entran por esta puerta por fe son guiados a la vida.
Esta es la razón misma por la que Jesús dijo: «Entrad por la puerta estrecha», y es el núcleo del evangelio que revela el verdadero camino de salvación.

         El evangelio del agua y el Espíritu fue la Palabra de verdad que nos salva de todo pecado.
Esto es porque Jesucristo es el Salvador que nos ama y nos ha librado de todos nuestros pecados.
Jesucristo es nuestro Salvador, nuestro Dios y nuestro Esposo.
Debido a que Jesucristo fue bautizado por Juan para quitar nuestros pecados y fue crucificado para salvarnos, debemos guardar este evangelio por fe.

¿Qué es la Didaché?

         El contenido de la Didaché está compuesto en gran parte por cuatro partes.
Primero, «La Enseñanza de los Dos Caminos» contrasta el camino de vida y el camino de muerte, enseñando cómo debe vivir un cristiano.
Incluye exhortaciones morales tales como: «Amad a vuestro enemigo» y «Guardaos de la avaricia y de la fornicación».
Segundo, «Las Regulaciones para los Ritos de la Iglesia» presentan instrucciones concretas con respecto al bautismo, la oración y el ayuno.
El bautismo ha de ser administrado «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo», y, si es posible, ser conducido en agua corriente —es decir, en agua viva—.
También enseña a los fieles a recitar y orar el Padre Nuestro tres veces al día.
Tercero, «Las Regulaciones sobre la Eucaristía» contienen en detalle las oraciones de acción de gracias de la Iglesia Primitiva para la Eucaristía; a diferencia del servicio eucarístico de hoy, enfatiza la gratitud y el significado de la comunión fraternal en lugar del derramamiento de la sangre de Jesús.
Cuarto, «Las Instrucciones Concernientes a los Apóstoles, Profetas y Líderes de la Iglesia» proveen consejo práctico sobre los criterios para distinguir a los verdaderos apóstoles de los falsos profetas, los principios de la adoración dominical y la ofrenda, y la manera de nombrar obispos y diáconos en la Iglesia.

         Desde una perspectiva teológica, la Didaché es un documento de transición que une la Era Apostólica y la Era Patrística, mostrando la forma simple y práctica de fe de la Iglesia Primitiva.
Este período fue antes de que surgieran controversias doctrinales complejas tales como la Trinidad o la divinidad y humanidad de Jesucristo; por tanto, la Didaché se enfocó más en la vida y la práctica en lugar de en debates teológicos.
En particular, sus registros detallados concernientes al bautismo y la Eucaristía son considerados como fuentes históricas altamente valiosas para entender cómo se desarrollaron la adoración y los sacramentos de la Iglesia después del período del Nuevo Testamento.

         Cuando se compara la Didaché con el Credo de Nicea, la diferencia en el carácter de los dos documentos se vuelve claramente visible.
La Didaché, un documento de finales del siglo I, trataba con la vida cristiana práctica y las regulaciones de la Iglesia, mientras que el Credo de Nicea, establecido en el año 325 d.C., es una confesión de fe doctrinal que enfatiza la divinidad de Jesucristo y la Trinidad.
El entendimiento de la Didaché sobre el bautismo era una instrucción práctica simple centrada en el arrepentimiento y la transformación, mientras que en el Credo de Nicea, el bautismo tomó la forma de una confesión formal en lugar de una definición teológica.
Además, la Didaché enfatizaba la ética, la acción de gracias y la adoración comunitaria, pero después del Credo de Nicea, la Iglesia gradualmente se desarrolló hacia una forma de adoración institucional y centrada en la doctrina.

         La Didaché había sido olvidada por mucho tiempo.
Sin embargo, en 1873, un monje de Constantinopla llamado Filoteo Bryennios descubrió este documento entre manuscritos antiguos, sacándolo de nuevo a la luz.
Posteriormente, la Didaché fue incluida en los Padres Apostólicos y ahora es reconocida como un documento cristiano primitivo muy importante en los estudios teológicos.

¿Cómo están conectados o en qué se diferencian el bautismo y la Eucaristía en la Didaché del evangelio de la Biblia (especialmente el bautismo de Jesús y la cruz)?

         Primero, cuando miramos el entendimiento del bautismo, la Didaché consideraba el bautismo como un símbolo de la remisión de los pecados y una señal de arrepentimiento.
Enseña que el bautismo debe ser administrado «en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo», y que, si es posible, debe hacerse con agua corriente, pero si no hay suficiente agua, puede ser derramada sobre la cabeza.
El bautismo se presenta con el significado de que aquel que se ha arrepentido comienza una nueva vida ante Dios, y era entendido como un acto de confesión de fe y conversión ética.
En contraste, en el evangelio de la Biblia, el bautismo no aparece como un mero símbolo, sino como un evento real de redención.
El hecho de que Jesús recibiera el bautismo de Juan no fue simplemente para dar ejemplo, sino que fue un evento histórico en el cual Él tomó sobre Su cuerpo los pecados del mundo.
En Mateo 3:15, Jesús dijo: «Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia», y en ese mismo momento, la Biblia testifica que los pecados de la humanidad fueron transferidos a Jesús.
Por tanto, la esencia del bautismo bíblico no es un símbolo de arrepentimiento, sino la transferencia del pecado y el punto de partida de la salvación, el evento redentor en el cual se cumple la justicia de Dios.
Mientras que la Didaché se enfocó en el arrepentimiento humano y la piedad, el evangelio de la Biblia enfatiza el plan redentor de Dios y la obra de expiación.

         El entendimiento de la Eucaristía también muestra diferencias entre las dos tradiciones.
La Eucaristía en la Didaché se describe como una comida comunitaria centrada en la acción de gracias (εὐχαριστία, eucharistía).
Dentro de ella aparecen expresiones tales como: «Damos gracias por el fruto de la vid» y «Damos gracias por el pan de vida», sin embargo, no hay casi mención de la sangre de Jesús en la Cruz.
La Eucaristía era entendida principalmente como una comida comunitaria que simbolizaba la acción de gracias a Dios y la unidad de la Iglesia.

         En contraste, la Eucaristía en la Biblia no es una simple comida de acción de gracias, sino un rito de fe que conmemora el evento redentor cumplido a través de la carne y la sangre de Jesús.
Jesús dijo: «Y tomó el pan y dio gracias, y lo partió y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado; haced esto en memoria de mí. De igual manera, después que hubo cenado, tomó la copa, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama» (Lucas 22:19–20), colocando así el centro de la Eucaristía en la sangre de la expiación.
La Eucaristía en la Biblia es la confirmación de la remisión de los pecados, la mesa de gracia donde los creyentes recuerdan y participan en el sacrificio de Jesucristo por la fe.
Por tanto, mientras que la Didaché entendía la Eucaristía como una expresión de acción de gracias comunitaria y unidad, la Eucaristía de la Biblia se establece como una conmemoración real de la redención y la expiación.

         Para resumir las diferencias teológicas entre las dos tradiciones: la Didaché se enfocó en la ética, el arrepentimiento y las prácticas de la comunidad, mientras que el evangelio de la Biblia se centra en la redención, la remisión de los pecados y la salvación a través de la fe.
El entendimiento del evangelio de la Didaché enfatizaba las enseñanzas y la vida ejemplar de Jesús, pero el evangelio de la Biblia enfatiza la obra redentora completada a través del bautismo y la Cruz de Jesús.
La Didaché tendía a ver las buenas obras y una vida devota como la base de la salvación, pero la Biblia declara que «el hombre es justificado por la fe», colocando el fundamento de la salvación únicamente en la obra de Jesucristo y la fe que cree en Él.

         Hablando teológicamente, la Didaché preservó la forma práctica del evangelio, sin embargo, no contenía claramente los eventos fundamentales del evangelio: a saber, el significado redentor del bautismo de Jesús y la Cruz.
Por tanto, aunque es una guía valiosa para la vida de fe de la Iglesia Primitiva, es insuficiente para revelar el evangelio completo de la redención.
A la inversa, el evangelio de la Biblia permanece en el centro como el evento redentor real en el cual la justicia de Dios fue cumplida a través del bautismo y la Cruz de Jesús.
La salvación no se logra por el arrepentimiento y el esfuerzo humanos, sino que es dada a través de la fe en la obra de Jesucristo.

         En conclusión, mientras que la Didaché fue un documento que enfatizó la práctica externa del evangelio —es decir, las obras humanas y las actitudes de vida—, el evangelio de la Biblia se centra en la verdad interna del evangelio, a saber, la fe y la esencia de la redención.
La Didaché enseñó «cómo se debe vivir», mientras que la Biblia proclama «qué se debe creer».
Por tanto, la fuente de la salvación no yace en las obras humanas, sino en la justicia de Dios completada en el bautismo y la Cruz de Jesucristo. 

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